繫辭上 Copulative

繫辭上

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

是故，剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣！天下之理得，而成位乎其中矣。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。

六爻之動，三極之道也。是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。是故，列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業，至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

夫易，廣矣，大矣。以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。子曰，易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位而易行乎其中矣。

成性存存，道義之門，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也，擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎。居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。」

同人「先號咷而後笑」，子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。」

初六「藉用白茅，无咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有。慎之至也。夫茅之為物，薄而用可重也，慎斯術也以往，其无所失矣。」

「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」

「亢龍有悔」，子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」

「不出戶庭，无咎」，子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」

子曰：「作易者，其知盜乎？易曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰『負且乘，致寇至』，盜之招也。

大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化，而行鬼神也。乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也，是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道，神德行，是故，可與酬酢，可與祐神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎。」

易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也。問焉而以言，其受命也如響。无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此。易，无思也，无為也，寂然不動，感而遂通，天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。夫易，聖人之所以極深而研幾也，唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰，易有聖人之道四焉者，此之謂也。

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。子曰，夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故，蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與此哉？古之聰明叡知，神武而不殺者夫？是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫。是故，闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。

是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故，法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故，天生神物，聖人則之，天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。

易曰「自天祐之，吉，无不利」。子曰：「祐者，助也。」天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉，无不利也。子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神，乾坤其易之縕邪？」乾坤成列，而易立乎其中矣，乾坤毀，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故，形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民，謂之事業。是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容。象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。本文取自易學網。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸。不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。
易曰「履校滅趾，无咎」，此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也。

繫辭上傳（一）

辭乃文王之辭，繫謂繫屬於卦爻之下，傳者孔子傳述文王之意，故曰繫辭傳。係一作繫，按陸德明釋文云：若從毄下系者，音口奚切，非也。又云：王肅本作繫辭上傳，訖於雜卦皆有傳字。或疑今本除去傳字，徑以孔子之辭為繫辭，何也？范諤昌曰：繫辭非孔子命名，止可謂之贊係耳。歐陽文忠公曰：係者有所係之謂也，言其為辭，各聯屬於卦爻之下也，今乃以孔子贊易之文為上下係辭，何其謬也，况其文乃槩言易之大體，雜論易之諸卦，其辭非有所係，不得謂之係辭者必矣。然自漢諸儒已有此名，不知從何而失之也。或又疑司馬談論六家要指引易大傳云：天下一致而百慮，同歸而殊塗，此係辭傳中語也，何乃謂之易大傳耶？李秀巖曰：意者秦漢諸儒自為易大傳一書，如伏生尚書大傳之比，而司馬氏不詳考誤。以係辭傳為易大傳耳。劉向封事亦引易大傳云，誣神者殃及三世，此豈係辭傳中語乎，亦猶差之毫釐，謬以千里。本易緯之文，而司馬遷答壺遂問所引，乃冠以易曰二字，鹵莽類此，要不足據也。秀巖又謂：係辭傳文體全與文言傳同，疑此二傳乃後人取孔子之說而彙次之，故文勢節目頗與中庸相似，愚亦深疑之，竊謂係辭傳乃文言傳之餘耳，是故嵩山晁以道以文言傳先係辭傳，愚今所編蓋依晁氏古易置係辭傳於文言傳之後，分章則依朱子本義。

天尊地卑，乾坤定矣。

天地者乾坤二卦之象也，天居上而其道尊，地居下而其道卑，是故易之設卦也，先乾而後坤，則尊卑之道如天高地下之不紊，而乾坤二卦定矣。乃若連山首艮，歸藏首坤，則乾坤蓋未定也，白雲郭氏曰：連山以艮為首，歸藏以坤為首，周易以亁為首。故繫辭傳首云天尊地卑乾坤定矣。

卑高以陳，貴賤位矣。

尊卑者天地上下之定理，高卑者天地上下之定分，不言高卑而言卑高，以卦畫言也。伏羲卦畫，蓋自下而上也，陳分列也，貴賤謂卦爻之上下也。易道賤卑而貴高，故其六位之分列，則以卑而在下者為賤，高而在上者為貴，而貴賤於是乎位矣。

動靜有常，剛柔斷矣。

陽常動，隂常靜，故曰動靜有常。乾奇畫屬陽而剛，坤偶畫屬隂而柔斷者。剛柔各自有體，而其質不同也。不言隂陽而言剛柔，以其可見者言也，隂陽氣也，剛柔質也，質可見氣不可見也。虞翻曰：斷，分也。

方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。

方有陽，方有隂，方各以其類聚物，有陽物，有隂物，各以其羣分吉善也。凶不善也，卦有二體之上下，爻有六位之遠近，隂陽分合，其情不同，此吉凶所由生也。

在天成象，在地成形，變化見矣。

在天成象，日月星宿之屬是也，在地成形，山川草木之屬是也。變化謂隂變為陽，陽化為隂也。仰觀乎天，俯察乎地，其成象成形者如此，則易中隂陽之變化於是乎見矣，自天尊地卑至此，言聖人作易，因隂陽之實體為卦爻之法象。

是故剛柔相摩，八卦相盪。

易中凡言剛柔皆指爻畫之奇偶，摩錯也，盪推盪也。易卦之畫，皆起於一奇一偶，自一奇一偶兩相摩錯而為八卦，又自八卦兩相推盪而後為六十四卦，觀先天圖可見是故者，以此之故也。接上文以起下文也，後倣此。

鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。

雷霆指震，風雨指巽坎，日月指離坎，雷霆也，風雨也，日月也，無非皆乾坤之變化也。或疑不言山澤何哉？曰：山澤在地成形者也，此但以在天成象者言之耳。然山澤出雲，雲騰而致雨，蓋出於山澤者也，雖不言山澤，而山澤在其中矣。雨以潤而風亦謂之潤，以風能滋物之氣也。

亁道成男，坤道成女。

男女謂六子，乾交坤，故震艮坎得，乾道而成男。坤交乾，故巽離兌得，坤道而成女。在人亦然，人自不察耳。在物亦然，凡牡皆得乾道者也，凡牝皆得坤道者也。

亁知大始，坤作成物。

知猶主也，萬物資乾之陽為始，而乾主始物，故曰乾知大始。作猶動也，坤之隂從陽而動，代乾之終而成生物之功，故曰坤作成物。紫陽朱子曰：知訓管字，如知州知縣之知，不當解作知見之知。白雲郭氏曰：自易言之，則始於乾坤而乾又為坤之始，是為大始也。自物言之，則萬物始於坤，坤始於乾，是為大始也。

亁以易知，坤以簡能。

乾之始物以其易也，坤能成物，以其簡也。易者平易而不難，非輕易之謂。簡者簡約而不煩，非苟簡之謂。乾主乎健，要動便動，故易；坤順乾而行，凡其所能皆順從乎乾，而不敢為主，故簡。然則乾知大始於其前，坤作成物於其後，坤之能蓋成乾之能也。嵩山晁氏曰：姚信謂能字當作從。

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功，有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。

前知字訓主，此知字訓識，從就也，人之所為如乾之平易而心無巇險，則人皆可得而知，如坤之簡約而事不煩擾，則人皆可得而從。易知則與之同心者多，故有親。易從則與之協力者衆，故有功。有親則存諸內者日以崇，故可以長久。有功則其著於外者日以廣，故可以宏大。可以長久者賢人之德也，可以宏大者賢人之業也。若夫聖人之德業，則與乾坤同其久，同其大，無所謂可不可。平庵項氏曰：稱賢人者，明乾坤之德，人皆可充而至也，若但言聖人則嫌於必生，知安行而後可，而進修之路絕矣。

易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

易如乾之易，簡如坤之簡，則天下萬事萬物雖衆而其理得矣。天下之理得，則成位乎天地之中，而與天地參矣。龜山楊氏曰：行其所無事，不亦易乎。一以貫之，不亦簡乎。如是而天下之理得矣。又曰：行其所無事，一以貫之，只是一個自然之理。嵩山晁氏曰：而成位乎其中矣。王肅作易成位乎其中矣。

右第一章。紫陽朱子曰：此章以造化之實，明作經之理。又言乾坤之理分見於天地，而人兼體之也。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。

玉篇云：卦兆也，謂占事知來而有吉凶先見之兆也。或曰：卦者掛也。古人筮占則畫奇偶於板，而懸卦於前，所以謂之卦象者，物理之似，有取六畫之象者，有取三畫之象者，亦有取一畫之象者，無非象也。辭謂卦之彖辭、爻辭。聖人作易，每設一卦，則先觀卦中之象，然後係之以辭而明其吉凶之理以示人，蓋有畫斯有象，有象斯有辭，有辭而後吉凶之理始明。今人捨象而玩辭，但求辭之理，不求象之理，淺矣！

剛柔相推而生變化，

剛柔者爻之九六也，九六相推故生變化，不然則一卦化為一卦而已，變化從何而生？何謂變化？柔爻動而變為剛，剛爻動而化為柔，一卦為六十四卦，六十四卦為四千九十六卦也。白雲郭氏曰：易稱剛柔皆指九六。

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。

易言吉凶，在人則為失得；易言悔吝，在人則為憂虞。聖人觀彖爻有失得之象，則係以吉凶之辭。觀彖爻有憂虞之象，則係以悔吝之辭。君子玩吉凶悔吝之辭，則見所謂失得憂虞之象也。上文止言明吉凶，而不言明悔吝，蓋吉凶既明，則悔吝亦明矣。舉重以見輕也。紫陽朱子曰：吉凶悔吝者易之辭也，得失憂虞者事之變也。得則吉，失則凶；憂虞雖未至凶，然已足以致悔而取羞矣。蓋吉凶相對而悔吝居其中間，悔自凶而趨吉，吝自吉而向凶也。又曰：悔是吉之漸，吝是凶之端。又曰：過便悔，不及便吝。悔屬陽，吝屬隂，亦猶驕氣是盈，客氣是歉也。節齋蔡氏曰：憂，虞也；虞，度也。能慮能度，則可免失而至得矣。此言上文觀象係辭，明吉凶之義。

變化者進退之象也，剛柔者晝夜之象也。

柔變而為剛，進之象也；剛化而為柔，退之象也。剛屬陽而明晝之象也，柔屬隂而暗夜之象也。然有進則有退，有退則有進，未有常進而不退，常退而不進者也。有晝則有夜，有夜則有晝，未有常晝而不夜，常夜而不晝者也。是故剛雖晝之象，退而化為柔，則夜之象也；柔雖夜之象，進而變為剛，則晝之象也。通乎晝夜進退之道，則知剛柔變化之道矣。

六爻之動，三極之道也。

卦本三畫，自下而起，初畫為下，再畫為中，三畫為上，重而六之，則各分上中下，是故初動則與四應，二動則與五應，三動則與上應，故曰六爻之動，三極之道也。伊川程子曰：三才以物言，三極以位言。愚謂：三極之道言道之體，三才之道言道之用。

是故君子所居而安者易之序也，所樂而玩者爻之辭也。

易之序謂易中所著事理當然之次第，不但謂六位之先後也。爻之辭，謂六爻所言吉凶悔吝也。居以位言，安謂安其分也。樂以心言，玩謂繹之而不厭也。君子觀易之序而循是理故安，觀爻之辭而達是理故樂。平庵項氏曰：虞翻本序字作象，以與下文合，似不必爾。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。

象謂卦象之不變者，變謂六爻之變者，玩謂觀之詳，與翫字通用。觀則一見而決，翫則反覆而不捨。審，諦之至也。君子平居無事之時，則觀其象而熟翫其辭，以考其所處之當動。而將有為，將有行，則觀其變而熟翫其占，以考其所占之吉凶，蓋其動靜之間，舉無違理，是以自天祐之，吉無不利。或曰：觀象翫辭，如蔡墨云：在乾之姤。如莊子云：在師之臨。謂之在者是也。觀變玩占，如陳侯遇觀之否，晉侯遇大有之睽，謂之遇者是也。

右第二章。紫陽朱子曰：此言聖人作易，君子學易之事。白雲郭氏曰：前章終於天下之理得而成位乎其中，謂在上尊位之聖人也。不曰聖人而曰賢人，謂能法乾坤易簡，非獨聖人可得天下之理，賢者亦可修而得也。此章終於君子玩易，蓋兼窮通之君子，其玩易皆一也。稱君子蓋兼聖賢言之，

彖者言乎象者也，爻者言乎變者也。

彖者每卦之下彖辭也，爻者每晝之下爻辭也。象謂一卦之全體，彖指全體而言。變謂九六之一節，爻指一節而言。《國語》云：｢王饗有體薦，燕有折俎｣，又云：｢禘郊之事，則有全烝；王公立飫，則有房烝；親戚燕享，則有殽烝。｣韋耀注云：全烝，全其牲體而升之俎。凡禘郊皆血腥。房，大俎也。《詩》云｢籩豆大房｣，謂半解其體，升之房也。殽烝，體解節折，升之俎也，謂之折俎。愚謂：易中所謂彖，乃是象之全體，亦猶禘郊之全烝，故彖字與象字相似，而字皆從豕。易中所謂爻，乃是象之分體，亦猶燕饗之殽烝。後人加肉於爻下，而為肴字，蓋別於易也。諸說惟東坡蘇氏曰｢爻，折俎也｣，實得古人稱爻之義。及論彖之義，乃云｢彖者豕也｣，則於彖之外添出一豕矣。象雖彖屬，然非豕也。或謂，彖為六牙，象則無問其六牙不六牙，畢竟彖即是象。或又謂，彖形如豕，則彖又非象矣。至謂彖九竅，惟鼻不具，而其尾甚長，夜欲寐則返其尾以遮鼻夫，返尾窒鼻，此蜼也。《周禮》有蜼彞，詎可以《周禮》之蜼為易之彖哉。

吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善補過也。

吉凶言失得之大，不若悔吝之小；悔吝言疵纇之小，又不若无咎之善。无咎者本亦有過，以其善能補，是以無咎。聖人嘉其能而許之以善，蓋開其遷善之門也。誠齋楊氏曰：言動之間，盡善之謂得，不盡善之謂失。小不善之謂疵，不明乎善而誤入乎不善之謂過。覺其小不善，非不欲改，而已無及於是乎有悔；不覺其小不善，猶及於改而不能改，或不肯改，於是乎有吝。吾身之過，猶吾衣之破也。衣有破補之，斯全身有過補之斯還。還者何？復之於善也。補不善而復之於善，何吝之有。

是故列貴賤者存乎位，

列，分別也。位，六爻之位也。位有上有下，在上為貴，在下為賤，以初上分別之，上貴而初賤。以三五分別之，五貴而三賤。以二四分別之，四貴而二賤。爻之貴賤，以位而分別，故曰｢列貴賤者存乎位｣，六爻蓋皆有位也。或謂，初上無位，謬矣。

齊小大者存乎卦。

陽為大，隂為小。隂卦多陽，以隂爻為主。陽卦多隂，以陽爻為主，如復姤之類是也。王肅曰：齊猶正也。陽卦大，隂卦小，卦列則小大分也。紫陽朱子曰：齊猶定也。

辯吉凶者存乎辭，

善為吉，惡為凶，辯猶明也。爻之吉凶，非辭莫明，故曰｢辯吉凶者存乎辭｣。平庵項氏曰：吉凶悔吝无咎，皆辭也，獨吉凶言辭者，悔吝可以介而免，无咎可以悔而致，必有憂震之心者，然後能用力於微焉。至於吉凶，則得失之大者。讀其辭者，皆可辯也。此而不悟，聖人亦末如之何也矣。

憂悔吝者存乎介，

憂者憂其將然也，未有吝悔，而先為之憂也，既憂之則不至悔吝也。介猶界限之界，謂交物之際，截然自守，不陷於凶咎之途也。與豫六二介于石，兌九四介疾有喜之介同。或曰：介，纎芥也，謂小，小疵病耳。

震无咎者存乎悔。

震者動而不安也，咎譴責也，悔謂能見過而內自省也。震動而不安，則幡然自改，亦足以補其過矣，又何吝之有也。

是故卦有大小，辭有險易，辭也者各指其所之。

卦有小大，辭有險易。辭也者，卦以陽爻之大者為主則其辭平易，如復如謙之類是也；卦以隂爻之小者為主則其辭艱險，如小畜如夬之類是也。各指其所之者，隨其時之所值而命之辭，其辭則各指示其所向而使占者得以知所適從也。漢上朱氏曰：之者動爻也。虛齋趙氏曰：之變卦也。言本爻之辭正指之卦之義。占筮之法蓋本諸此。

右第三章。紫陽朱子曰：此章釋卦爻辭之通例。

易與天地準，故能彌綸天地之道。

易謂易之書也，準猶齊平而無毫釐高下之差也。天地之道即易之道，易之道即天地之道。天地如此，易亦如此，故曰｢易與天地準｣。惟其與天地準，故能贊天地之化育，而彌綸其道。漢上朱氏曰：九準陽，六準隂。伊川程子曰：彌徧也，綸理也。在事為倫，在絲為綸，彌綸徧理也。紫陽朱子曰：彌如彌縫之彌，有終竟聯合之意，綸有選擇條理之意。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。

觀視也，察視之詳也。幽隂之不可見者也，明陽之可見者也。幽明之故，謂隂陽之所以然也。聖人何以知之？曰：仰以觀於天文，俯以察於地理，故知之也。天在上屬陽而明，故言文，其文可以仰而見，故言觀；地在下屬隂而幽，故言理，其理亦可以俯而知，故言察。以者用也，用易中隂陽之理，而觀察之也。紫陽朱子曰：天文則有晝夜上下，地理則有南北高深。晝明夜幽，上明下幽，觀晝夜之運，日月星辰之上下可見天文幽明之所以然也。南明北幽，高明深幽，觀南北高深可見地理幽明之所以然也。平庵項氏曰：伏羲之始作易也，仰觀於天，見隂陽之象；俯察於地，見剛柔之形，於是制為奇偶之畫以準之，使萬物之情皆以類從，而天文地理遂與人事物情相通為一，而幽明之故可得而知矣。

原始反終，故知死生之說。

死生有說乎？曰有說。可知之乎？曰可知，何以知之？曰：原始反終則知之。原始者，推原其始；反終者，於其終而反求其始也。人能原其始，而求其所以終，又能反其終而求其所以始，則知死生之說矣。夫天地大化，雖生生不窮，然有生則有死，未有生而不死者，生則氣聚而成形，蓋出於大化，死則氣散而形潰，復歸於大化。兹萬理之所必然，無他說也。人惟不窮其理，故不知其說，往往以死為諱而臨終則怖，窮理則知其說而視死如歸，亦無所怖，豈以死為諱哉。伊川程子曰：原始則足以知其終，反終則足以知其始。死生之說如是而已矣。故以春為始，而原之其必有冬，以冬為終，而反之其必有春，死生其與是類乎。又曰：理窮則自知生死之說，不必以死生別是一道理而求。

精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

人為萬物之靈，亦萬物中之一物耳，以變對物而言，則物者有是物也，變則無矣。人之生也，氣聚而精凝，則顯而可見，是為物，及其死也，氣散而魂游，則隠而不可見，是為變，謂之變則與物異矣。伊川程子曰：既是變，則存者亡，堅者腐，更無物也。愚謂：古人以死者為物，故又為物化。蓋生則為物，死則為故，故即變也，化即變之成也。在易則爻有等謂之物，得乾之陽為陽物，得坤之隂為隂物，變猶乾變為坤，坤變為乾之類是也。或以物為太玄之歾，歾音歿，非也。鬼神之情狀，隠顯聚散而已。隠顯理也，聚散氣也。自其理之隠顯者言之，則知鬼神之情，自其氣之聚散者言之，則知鬼神之狀。理其情也，氣其狀也。橫渠張子曰：形聚為物，形潰反原，反原者其游魂為變歟。所謂變者，對聚散存亡為文，非如螢雀之化，指前後身而為說也。又曰：精氣者自無而有，游魂者自有而無，自無而有故顯而為物，自有而無故隠而為變。又曰：動物本諸天，以呼吸為聚散之漸，植物本諸地，以隂陽升降為聚散之漸。物之初生氣日至而滋息，物生既盈，氣日反而游散至之為神，以其伸也，反之為鬼，以其歸也。紫陽朱子曰：精氣為物，是合精與氣而成，氣魂而精魄也，變則是魂魄相離。雖獨說游魂，而不言魄，而離魄之意自可見矣。

與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。

相似者，易似天地，天地似易，彼比相似也。蓋天地一隂陽也，易亦一隂陽也。若幽明，若死生，若鬼神，莫非隂陽也。聖人之作易，仰則觀象於天，俯則觀法於地。所謂幽明之故，與夫死生之說，鬼神之情狀，皆與天地隂陽相似，故不違戾。其知雖周知乎萬物之情，而所以濟天地之用者，必以其道，故不過差，雖有時乎從權旁行，亦不至乎廢經而忘返，故不流蕩，樂天順其理也，知命安其分也。樂夫天理之自然，而知命分之當然，則此心與天為徒，故不憂安土，不懷居也。土即地也，不擇地而居，則隨所寓而安也。敦篤厚也，安土敦乎仁，則已私盡去，純乎天理，無所往而非仁，故能愛。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。

範如鑄金之模，範圍如匡郭之周圍，曲謂委曲，成謂成就。天地之化，大而無窮。萬物微而且衆，範圍之而不過，曲成之而不遺。此聖人用易以贊其化育也。

通乎晝夜之道而知，

晝陽也，夜隂也，有晝則有夜，有夜則有晝，如前所謂幽明死生鬼神是也。通謂通達而兼明之也。聖人通乎晝夜之道，而幽明死生鬼神之理無不知也。

故神无方而易无體。

神妙而不可測，或在陽，或在隂，故無定方。易惟變所適，或為陽，或為隂，故無定體。橫渠張子曰：語其推行，故曰道。語其不測，故曰神。語其生生，故曰易。其實一物指事異名爾。

右第四章。鄭玄虞翻皆以｢是故知鬼神之情狀，與天地相似故不違｣相連解說。紫陽朱子曰：此章言易道之大，聖人用之如此。平庵項氏曰：自仰以觀於天文，至故知鬼神之情狀，此三知者言易之所知與天地準也。自與天地相似故不違，至安土敦乎仁故能愛，此四故者言易之所能與天地準也。自範圍天地之化而不過至神無方而易無體，此四而者言彌綸之功也。

繫辭上傳（二）

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。

陰陽氣也，何以謂之道？蓋太極動而生陽，動極則靜，靜而生陰，靜極復動，一動一靜，互為其根，是之謂道。繼謂靜極而復動，一動一靜而無繼則造化熄矣。今也靜極復動，則貞而又繼之以元，元乃善之長也，故曰繼之者善也。成謂動極而復靜，自元而至於貞，則動極復靜而成終矣。靜乃天之性也，故曰成之者性也。紫陽朱子曰：繼善是動處，成性是靜處。又曰：繼是靜之終，動之始也。且如四時，到得冬月，萬物都歸窠了，若不生來年，便都息了。蓋是貞而復生元，無窮如此。平庵項氏曰：一陰一陽猶言一出一入，明奇偶之迭用也。陰陽氣也，陰陽迭用者道也，道之所生無不善者元也，萬物之所同出也，善之所成，各一其性者貞也，萬物之所各正也。陳北溪曰：繼成字與陰陽字相應，是指氣而言善性，字與道字相應，是指理而言。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

仁者知者莫不均具此性，而俱有此善，但其氣禀不同，故其所見亦不同爾。仁者之所見在仁，遂謂此道為仁。知者之所見在知，遂謂此道為知，皆一偏也。至於百姓則日用常行乎陰陽之中，無往而非陰陽之道，而莫之或知，猶之每日飲食而弗知其味，此所以君子之道鮮矣。紫陽朱子曰：仁者謂之仁，是見那發生處；智者謂之智，是見那收斂處。百姓日用而不知，是不知所謂發生，亦不知所謂收斂，醉生夢死而已。漢上朱氏曰：君子之道則合仁與智。橫渠張子曰：謂之名之也。知謂直為也。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂。

仁本藏於內者也，顯諸仁則自內而外，如春夏之發生，所以顯秋冬所藏之仁也。用本顯於外者也，藏諸用則自外而內，如秋冬之收成，所以藏春夏所顯之用也。鼓謂鼓動萬物而生生不息也，不與聖人同憂者，聖人人也，吉凶與民同患，故不能無憂，天地之道則不過鼓動萬物而使之自生自成耳。天地不能加毫末於其間也，是故語其德則聖人好生，天地亦好生，天地蓋與聖人同。語其心則聖人有憂，天地無憂，天地蓋不與聖人同。圭叔吕氏曰：因上文仁智而言天地之大也，用即智，在天道則不言智而言用。智存於心，有心則有憂，而天道則無心也。

盛德大業，至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。

天地以生物為德，以成物為業，其德業至盛至大，亦無以加矣。聖人之德業與天地之德業一也。何謂大業？富有之謂也。富有者何？大而無外，物成而靡所不有也。何謂盛德？日新之謂也。日新者何？方來無窮，物生而與物俱新也。天地之德業蓋如此，若言聖人之德業，則亦如此，聖人即天地也，天地即聖人也。

生生之謂易。

陰生陽，陽生陰，陰陽相生，而其變無窮，故曰生生之謂易。夫是太極動而生陽，靜而生陰，是為兩儀既生。兩儀又生四象，既生四象，又生八卦，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，等而上之，蓋生生而無窮也。

成象之謂乾，效法之謂坤。

成象，已成之象也。效，陳也。法，謂造化之詳密而可見者。乾主氣，故言象；坤主形，故言法。後章觀象於天，即此象也；觀法於地，即此法也。紫陽朱子曰：效，呈也，陳也。一似說效羊、效犬馬。又曰：效字難看如效順，效忠，效力之效。有陳獻意思，言陳出許多物事。

極數知來之謂占，

數蓍之策數也，窮極其數而知方來，是之謂占。

通變之謂事，

變卦之爻變也，通達其變，見之於行，是之謂事或言。通變或言變通，同歟。曰：窮則變，變則通，易也。通其變使民不倦，聖人之用易也。

陰陽不測之謂神。

陰陽動靜度可測度，是之謂神。橫渠張子曰：一物兩體，氣也一，故神兩在，故不測。或曰：方其揲蓍之初，卦猶未成，或為陰爻，或為陽爻，蓋不可以測度，非神而何。

右第五章。紫陽朱子曰：此章言道之體用不外乎陰陽，而其所以然者，則未嘗倚於陰陽也。

夫易廣矣，大矣。以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

易之為道也廣大，其為書也亦廣大，以言乎遠，以言乎邇，以言乎天地之間，無所往而非易。以遠而言，則其理通行而不禦；以邇而言，則其理具在目前，靜而且正；以天地之間而言，則萬事萬物之理無不備焉，可謂廣大矣。深居馮氏曰：以言乎遠則不禦，天也，乾也。以言乎邇則靜而正，地也，坤也。以言乎天地之間則備矣，人事也，屯蒙而下六十二卦也。虞翻曰：禦，止也。遠謂乾，邇謂坤。天高故不禦也，地貞而德方故正也。紫陽朱子曰：不禦，無盡也。

夫乾其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。

守一之謂專，兩闔之謂翕。乾畫奇而實，不變則其靜也專，變則其動也直，直乃坤之德也。坤畫偶而虛，不變則其靜也翕，變則其動也闢，闢乃乾之德也。廣生、大生，謂乾坤廣大而生生之道無窮也。乾天道也，無所不包故大。坤地道也，無所不受故廣。大則極於有形之外，廣則限於有形之內，此乾坤之辨也。明道程子曰：不專一則不能直遂，不翕聚則不能發散。紫陽朱子曰：乾一而實，故以質言而曰大。坤二而虛，故以量言而曰廣。秀巖李氏曰：此章專以乾坤言易。

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

廣大配天地，謂乾坤之廣大如天地之廣大也。變通配四時，謂乾坤之變通如四時之變通也。陰陽之義配日月，謂乾坤陰陽之義與日月之陰陽相似也。易簡之善配至德，謂乾坤易簡之善與人心之至德相似也。至德即中庸之德。橫渠張子曰：得天下之理之謂德，故曰｢易簡之善配至德｣。深居馮氏曰：陰陽之義配日月，復之七日，陽之義也，臨之八月，陰之義也。

右第六章。誠齋楊氏曰：此章言聖人所以贊易之道，其極至於廣大之二言，其原生於乾坤之二卦。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。

至矣乎！贊易道之至極而無不盡也。聖人本諸天地而作易，聖人之德業即天地之德業也。聖人之所以崇德廣業，於易見之矣。節齋蔡氏曰：明其理於內者德也，盡易而理益明，非崇德歟！著其理於外者業也，盡易而理益著，非廣業歟！廬陵歐陽公曰：凡有子曰字者，皆講師之說也。紫陽朱子曰：十翼皆夫子所作，不應自著｢子曰｣字，疑皆人所加也。

知崇禮卑，崇效天，卑法地。

高明莫如天，卑順莫如地。知欲其高明而不卑汚，蓋效天也；禮欲其卑順而不高傲，蓋法地也。紫陽朱子曰：人之知識不可不高明，而行之在乎小心。如大學格物致知，是智崇處；正心修身，是禮卑處。

天地設位而易行乎其中矣。

天位乎上，地位乎下，易則行乎天地之中，非謂知崇禮卑、為天地設位而易行乎知禮之中也。明道程子曰：天地設位而易行乎其中，何不言人行乎其中？蓋人亦物也。若言神行乎其中，則人只於鬼神上求矣。若言理言誠，亦可。而特言易者，欲使人默識而自得之也。

成性存存道義之門。

成性之成與成德之成同。人之性，渾然天成，蓋無有不善者，更加以涵養功夫，存之又存，則無所往而非道，無所往而非義矣。謂之門者，道義皆自是而出也。誠齋楊氏曰：本然之謂理，當然之謂義。自其本然而行其當然之謂道。

右第七章。平庵項氏曰：此章言聖人體易於身也。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

賾當依紫陽朱子訓雜亂，與春秋傳｢嘖有煩言｣之嘖同。擬，比度也。天下之物亦衆矣，賾則雜亂不一，未易見也。聖人有以見之而比擬卦畫，有健順陷麗動入止說之形容，則象其物之所宜而名之，是故謂之象。如乾陽也，乾之三畫純陽而其性健，則其象宜以為天。坤陰物也，坤之三畫純陰而其性順則其象宜以為地。震亦陽物，震之一陽動於二陰之下，則其象宜以為雷。巽亦陰物，巽之一陰入於二陽之下，則其象宜以為風。如說卦所列者是也。環溪吳氏曰：苟明乎象則天地之大可坐而窺，鬼神之奧可默而知，聖人之已言者可曉然而無疑，其未言者可以類而推之。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

天下之事亦多矣，不動則不見也，會謂理之所聚處，通謂理之無礙處，典禮謂法度之常，而天下通行者也。聖人之作易，既有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，則其係六爻之辭以斷吉凶，亦莫不觀其會通以行其典禮。前言設卦觀象，係辭焉而明吉凶，乃指彖辭明則使人有所知而不昧也。此言係辭焉以斷其吉凶，乃指爻辭斷則使人決於行而不疑也。紫陽朱子曰：如庖丁解牛，會則其族而通其虛也。典禮只是常事，猶言常禮，常法。又曰：會而不通則窒礙而不可行，通而不會則亦不知許多曲直錯雜處，故必觀會通而後可以行典禮。又曰：一卦之中，自有會通，六爻又各自有會通。且如屯卦初九，在卦之下，未可以進，為屯之義。乾坤始交而遇險阻，亦屯之義。似草穿地而未甲，亦屯之義。凡此數義，皆是屯之會聚處。若｢盤桓，利居貞｣，便是一個合行，底却是通處也。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。

聖人惟能見天下之賾，故能言天下之至賾。聖人惟能見天下之動，故能言天下之至動。天下之物，雜而不一，可謂賾之至矣，聖人於易象言之，則犁然當心，蓋不可惡也。天下之事，變而不常，可謂動之至矣，聖人於易爻言之，則井然有條，蓋不可亂也。惡烏故反。紫陽朱子曰：惡厭也。

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

前云言天下之至動謂易，此云擬之而後言。議之而後動，謂人擬議，猶言比評謂，栽度其當否，使合於理也。擬於未言之先，則其言合乎理而無失。議於未動之先，則其動合於理而無差，是故聖人之於易也，設此卦，觀此象，擬其形容而後係之以言，議其時位而後斷之以動，所以成易道陰陽變化之功，而與天地參也。或曰：前言剛柔相推而生變化，蓋伏羲作易之事。此言擬議以成其變化，乃文王用易之事。卦爻之陰陽變化，出於伏羲之畫，故言生；文王以辭述而成之，故言成。紫陽朱子曰：觀象玩辭，觀變玩占，而法行之，此下七爻則其例也。

｢鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰，君子居其室，出其言，善則千里之外應之，況其邇者乎。居其室，出其言，不善則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。

此釋中孚九二爻義，謂戶之動發於樞，矢之動發於機，言行乃君子之樞機，要當慎其所發，發而善則榮，發而不善則辱。由身而加乎民，自邇而見乎遠，極其至則動天地，不可不慎也。君子比鶴，出其言釋鳴字，居其室即在陰之義，千里之外應之即其子和之之義。言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠，即我有好爵，吾與爾縻之之義。紫陽朱子曰：鶴鳴子和，好爵爾縻，此本是誠信感通之理，夫子却專以言行論之，蓋誠信感通莫大乎言行也。

同人先號咷而後笑，子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。

此釋同人九五爻義，謂君子之出處語黙，其迹雖或不同，其心則同，無往而非道也。金乃至堅之物，二人同心則其利可以斷金。蘭乃芬香之物，同心之言，相合則似之，愈久而愈不厭。二人指九五與六二，九五之陽在上，有或出或語之象六二之陰在下，有或處或默之象。出處語黙，即先號咷後笑之義。二人同心，斷金臭蘭，即相遇之義。

「初六，藉用白茅，无咎。」子曰，苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有。慎之至也。夫茅之為物，薄而用可重也，慎斯術也以往，其无所失矣。

此釋大過初六爻義，謂君子過慎之至，所以無咎也。物無問厚薄輕重，自其苟且者為之，則舉是物置諸地而安，斯亦可矣。今又以茅藉之，又何咎之有。薄莫薄乎茅，重莫重乎藉，茅之為物，雖薄用之以薦藉，則可重也。當知薄在物，可重在人，用之輕則輕，用之重則重，亦在人用之何如耳。慎守斯術，推而行之於事，其亦無所失矣。物薄釋茅義，用可重釋藉義。無失即無咎義。節齋蔡氏曰：凡天下之事，過則有失，惟過於慎則無所失，故無咎。

「勞謙，君子有終，吉。」子曰，勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

此釋謙九三爻義，謂君子重厚之至，而能以其功下人，所以有終也。夫好高好勝，人之常情，其能謙者鮮矣，況有功勞可尊乎。有勞而不自伐以為勞，有功而不自德以為功。重厚之至也，德言其盛也，今也有功而不德，可謂德之盛矣。禮言其恭也，今也勞而不伐，可謂禮之恭矣。致極也，存位猶乾九三之存義，致恭以存其位謂禮，極其恭所以存其分，義而不敢踰越，非謂保其祿位而強為之謙也。有功釋勞字，不伐不德釋謙義，存其位即有終之義。伊川程子曰：致恭者所以存其位，如言為善者，有令名，君子豈為令名而為善乎。厚齋馮氏曰：不德者即有德色之德。

「亢龍有悔」，子曰，貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

紫陽朱子曰：此釋乾上九爻義，當屬文言，此蓋重出也。孔氏正義云：此明無謙則有悔，故引乾之上九亢龍有悔，證驕亢不謙也。童溪王氏曰：知聖人深予乎。謙之九三則知聖人深戒乎。乾之上九可知也，何也？亢者謙之反也。九三致恭存位，上九則貴而無位。九三萬民服，上九則高而無民。九三能以功下人，上九則賢人在下位而無輔。此九三所以謙而有終，上九所以亢而有悔也。

「不出戶庭，无咎」，子曰，亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。

此釋節初九爻義，謂君子之修身謹行，必先謹夫言語，則無咎也。合意以謀之，一言而漏之，利未加於民而適足以產禍召亂，則其亂之所生也，豈非言語以為階乎。為君而言語不密，則禍及其臣，晉殺其大夫，陽處父是也。為臣而言語不密，則自喪其身，鄭雍糾之死是也。大抵幾微之事，不密則禍從口出，而其害立成，是以君子之慎密也，不惟其身不妄動，言語亦不妄發也。誠齋楊氏曰：唐高宗告武后以上官儀教我以廢汝，此君不密則失臣也。陳蕃告竇太后願出臣章宣示左右，此臣不密則失身也。

子曰，作易者，其知盜乎？易曰：「負且乘，致寇至。」負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰「負且乘，致寇至」，盜之招也。

此釋解六三爻義，謂小人處非其位，而自招其害也。聖人作易以盡情偽，而盜之情偽亦知之，故曰作易者其知盜乎。董仲舒曰：乘車者君子之位也，負擔者小人之事也。此言居君子之位，而為庶人之行者，其禍患必至也。愚謂：負者以身負物，物貴而身賤。故曰：負也者，小人之事也。乘者以身乘車，身尊而物卑，故曰乘也者君子之器也。君子之器非小人所當乘也，故曰：小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上不可慢也，下不可暴也。上慢下暴，則盜亦乘其過惡而伐之矣。古之良賈，深藏若虛，今也輕慢其藏而不能隱密，是教語盜賊使取之也。古之賢女，不事華飾，今也夭冶其容，而怪服異裝，是教語淫者使犯之也。是皆有以招之也。招謂自召之也。藏去聲。

右第八章。紫陽朱子曰：此言卦爻之用。節齋蔡氏曰：自中孚初爻至此凡七，乃夫子擬之辭，而為三百八十四爻之凡例也。

繫辭上傳（三）

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。

此二十字韓康伯在｢夫易何為者也｣之上。案：班固《律曆志》在｢天數五，地數五｣之上，伊川程子曰：宜在此。紫陽朱子遂移在此章之首。愚謂：陽數奇，故以一三五七九為天，隂數偶，故以二四六八十為地。天地者，隂陽對待之定體，一至十則隂陽流行之次序，以五行言之，不過一二三四五，蓋正數也。六七八九十乃其配耳。一屬水，其位居北，二屬火，其位居南，三屬木，其位居東，四屬金，其位居西，五屬土，其位居中央。以五加北方之一則為六，加南方之二則為七，加東方之三則為八，加西方之四則為九，復以四方之一二三四會而歸於中央，則成十。或曰：自一至十，天地之全數也，五六居中，天地之中數也，以五十有五去其五，餘得五十，是為大衍之數，以五十有五去其六，餘得四十有九，是為揲蓍之數。虛齋趙氏曰：天一生水位乎北，地六成之；地二生火位乎南，天七成之；天三生木位乎東，地八成之；地四生金位乎西，天九成之；天五生土位乎中央，地十成之。舊說以此為河圖，或以為洛書，皆無所據。其實天地五行生成之數，五位相得而各有合者此也。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化，而行鬼神也。

天數五至行鬼神也四十四字，韓康伯本置在｢再扐而後掛｣之下，紫陽朱子移置在此，愚謂：天數五指一三五七九之五者，皆陽也；地數五指二四六八十之五者，皆隂也。氣有二而行有五二，非五不能變化，故天數有一三五七九，地數有二四六八十，五非二不能自行，故一三五七九則為天，二四六八十則為地也。五位相得者一二也，三四也，五六也，七八也，九十也，猶甲陽得乙隂，丙陽得丁隂，戊陽得己隂，庚陽得辛隂，壬陽得癸隂，五者之隂陽皆相得也。各有合者一六也，二七也，三八也，四九也，五十也，猶甲陽合已隂，乙隂合庚陽，丙陽合辛隂，丁隂合壬陽，戊陽合癸隂，五者之隂陽各自相合也。天地二十有五，謂一三五七九積而為二十五也；地數三十，謂二四六八十積為三十也。總而計為五十有五，是皆天地之數也。一三五七九乃天之五行，二四六八十乃地之五材，一生一成，一往一來，造化功用皆不出乎此，故曰此所以成變化而行鬼神也。伊川程子曰：變化言功，鬼神言用。又曰：有理則有氣，有氣則有數，行鬼神者數也。數，氣之用也。紫陽朱子曰：變化謂一變生水而六化成之，二化生火而七變成之，三變生木而八化成之，四化生金而九變成之，五變生土而十化成之。鬼神謂凡奇偶生成之屈伸往來者。

大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。

宋咸易辨云：天地之數是自然之數，大衍之數是推衍之數。愚謂：推衍者自太極生兩儀，則陽一隂二，衍而為三。兩儀生四象則太陽一，少隂二，少陽三，太陽四，衍而為十。四象生八卦則乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，衍而為三十六，通太極之一。兩儀之三，四象之十，八卦之三十六，則其數五十，今曰：大衍之數五十，其殆是乎。

崔憬曰：捨一不用者，以象太極虛而不用也。憬蓋知太極為數之體，而不用矣，而未知兩儀四象八卦為數之用也。鄭武子揲蓍古法云：天地之數五十有五，而大衍不盡天地之數，何也？蓋太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，所衍者不及五也。又云：大衍之數五十，其用四十有九，言於五十中虛一不用也。蓋蓍四十九合成一圍，辟猶渾沌未分，乃所虛之一，是其用之本也，此易之太極也。愚謂：太極之一非數也，數自此而起，是為數之體，非數之用，故不用，不用而虛其一，所以存太極之本體。而其用則惟兩儀四象八卦，所衍之數則其用四十九也。聖人用四十九蓍，如下文所云之法，掛其一而以四揲之，則四其九而為三十六，四其六而為二十四，四其七而為二十八，四其八而為三十二，蓋出於理勢之自然，而非人之智力所能增損，此大衍之數五十而用惟四十有九，是為不可易之法。蓋不可易者，聖人之法可易則非聖人法也。

分而為二，謂以四十九蓍，信手分而為二以置左右也。象兩謂自一而生二，凡所謂兩者，無不象之，豈特象兩儀，故不實言之也。掛，懸也。掛一者，於所分右邊蓍中取一蓍懸於前，與左右蓍鼎立而為三也。象三者，自二而生三，凡所謂三者，亦皆象之，不特象三才也。夫其所以掛一者何也？有所待也，以待兩手四揲之餘，歸併而為一也。舊法掛一乃掛於小指間，則與扐同矣。既有中指兩扐，又加以小指，則為三扐，是五歲之中，不待再閏，乃有三閏矣，蓋掛自掛扐，自扐詎可以在前之掛雜於指間之扐哉，揲時設反連數之也。《說文》云：揲閱持也。揲之以四者，先取左蓍，四四而數之置於左，次取右蓍，亦四四而數之置於右也。象四者，象一歲之春夏秋冬也。奇紀宜反，與畸同。奇者所揲四數之餘也，歸者歸併而為一也。既四四而數左右之蓍，而得正策之數，則其四四之後，必有餘數，或一或二或三或四也。扐即得反扐者勒也。歸奇於扐以象閏者，先以左揲所餘之數勒於左手中指外，以象三歲一閏也，閏者月之餘日積分而成月者也。五歲再閏者，三歲一閏之後，再積日而再成月，則五歲之間又再閏也。古者閏法之置起於氣盈朔虛，氣謂二十四氣，朔謂日月之合。朔何謂氣盈朔虛，蓋周天有三百六十五度四分度之一，日之行一晝夜一度，三百六旬有六日則周天，而為一朞月之行，一晝夜十三度有奇，常以二十九日半而與日合，故曆法以兩月而置一小，盡氣之行常，以十五日二時五刻為一氣，以三十日五時二刻為一月之氣，故朔常不足而氣常有餘，併朔虛氣盈計之，則一年所餘十一日有奇三而積之，則一閏常不及三歲，又以其餘計之，則再閏常五歲有餘。今日五歲再閏，故再扐而後掛者，一變之中有五節，掛一為一節，揲左為二節，扐為三節，揲右為四節，再扐為五節。一節象一歲，三節之扐象三歲，一閏五節之再扐象五歲，再閏是謂第一變也，既再扐而象再閏，然後置前掛扐之蓍於一處，而以所揲見存之正策，合而為一，是為第二變。如初法再分、再掛、再揲、再扐也，不言分揲而獨言掛者，以明再變三變以至十有八變，每變皆當掛也。

或曰：近世有第二第三變不掛之說，雖其初揲不五則九，再揲不四則八，其數亦同。然其三變之餘為老陽少隂皆二十七，為少陽者九，為老隂者十，其餘隂陽多寡既已垂戾，而所謂老隂蓋絕無僅有，若用三變皆掛之說，則六十四變而為老陽者十二，為少隂者二十八，為少陽者二十，為老隂者四，老則陽多而隂少，少則陽少而隂多，然而隂陽之變各三十二，而其數適平，以此論之，則再變三變皆當掛一也明矣。

林至易裨云：蓍數之變，九六各一，乾坤之象也；七八各三，六子之象也。蓋以六十四變而八分之，老陽得八，老隂得八，三少陽三其八得二十四，三少隂三其八得二十四，此體數也。用數則不能無增損於其間。體數則隂陽各半，用數則隂侵陽，陽侵隂，是以少則陽少而隂多，少陽多隂均二十四，而少陽之四益於少隂，則少陽二十而少隂二十八也。老則陽進而隂退，老隂之四歸於老陽則老陽二十而老隂四也，以此證之，則再變三變皆當掛一也抑明矣。

紫陽朱子曰：繫辭言蓍法想別有文字，今不可見，但如天數五，地數五，此是舊文，五位相得而各有合是孔子解文。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此是舊文，此所以成變化而行鬼神也，亦是孔子解文。分而為二是本文，以象兩是解文。掛一、揲之以四、歸奇於扐，皆是本文，以象三、以象四時、以象閏之類，皆是解文也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，孔子則斷之以當期之日，二篇之策萬有一千五百二十，孔子則斷之以當萬物之數，於是可見。案韓康伯本此下有天數五至行鬼神也，凡四十四字，參錯於期間。朱紫陽移置於天一至地十之後。

乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當期之日。

策籌也，即蓍之莖數也。筮法初變掛扐之數，不五則九，再變不四則八，三變亦不四則八，凡三變之後，得五與四、四通計十三*，則其過揲所得者四其三十六而其數九；得九與八、八通計二十五，則其過揲所得者四其二十四，而其數合十有八變，計之則為乾之策二百一十有六，為坤之策百四十有四，合之為三百六十，則當一期之日數。期即朞，音基，周歲是也。日行天，一歲一周，凡三百六十五度四分度之一。《書．堯典》云：朞三百六旬有六日是也。今略其餘，舉其成數言之耳。若得五與八、八，或九與四、八，通計二十一，則其過揲所得者四其二十八而其數七，亦乾策也。若得九與四、四，或五，與四、八，通計一十七，則其過揲所得者四其三十二而其數八，亦坤策也，合十有八變計之則為乾之策一百六十有八，為坤之策一百九十有一，合之則亦三百六十。聖人不書者，以乾坤用九六之變，而不用七八也，七八蓋不變也，若併七八與九六合為三十以應乾坤十二爻之數，亦為三百六十，蓋九六七八皆乾坤之策也。或者止認九六為乾坤之策，遂以七八為子之策，誤矣。

* 5 + 4 + 4 =13策。一個5為第一變中指中所掛策數，4為第二變中所掛策數，最後一個4則是第三邊的策數。後文「九與八、八通計二十五」則是 9 + 8 + 8 =25，以此類推。

二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

二篇謂易之上經下經也，上下經六十四卦，凡三百八十四爻，陽爻百九十二，每爻各四九三十六策，積之得六千九百一十二策，隂爻百九十二，每爻各四六二十四策，積之得四千六百八策，合之則萬有一千五百二十策，應總秤一鈞為銖萬有一千五百二十之數。而曰當萬之數者，萬蓋盈數也，取其盈數言之，不論其餘也。若以陽爻之七計之，則每爻各四七二十八策，積之得五千三百七十六策，亦乾策也。以隂爻之八計之，則每爻四八三十二策，積之得六千一百四十四策，亦坤策也，合之亦為萬有一千五百二十，此乾坤所以為易中之蘊也。若併七八與九六，合為三十，以應六十四卦三百八十四爻之數，亦為萬有一千五百二十。易所以言九六而不言七八者，九六乃可參兩，七八則不可參兩也。兼山郭氏曰:以畫言之，則雖六子，亦皆乾坤之畫無六子之畫也，如震之初，乾畫也，乾策也，震之二三，坤畫也，坤策也。在震初無是畫，無是策也。乾畫不得不稱九，坤畫不得不稱六也。故惟乾坤有用九用六之道，諸卦之得奇畫者皆用乾之九也，得偶畫者皆用坤之六也，終無用七用八之道，故九六者有象，七八無象。

是故四營而成易

是故二字連上文而言也。童溪王氏曰：營，求也。用蓍之法，以四而揲之，成易之數，以四而求之，故老陽數九，四而求之，則其策二十有四*。少陽數七，四而求之，則其策二十有八。少隂數八，故四而求之，則其策三十有二。隂陽老少，六爻之本也。故曰四營而成易，若夫乾坤之策，三百有六十，而二篇之策萬有一千五百二十，亦以四而求之，故乾陽爻六，六九五十有四（6 x 9 =54），四而求之則二百一十有六（4 x 54 = 216）。坤隂爻六，六六三十有六（6 x 6 = 36），四而求之，則百四十有四（4 x 36 = 144）。以乾之五十有四合坤之三十有六，為九十焉，亦四而求之，則三百有六十，而二篇之策，陽爻一百九十有二，其數一千七百二十有八，隂爻一百九十有二，其數一千一百五十有二，總而言之，二千八百八十亦四而求之，則萬有一千五百二十也。凡此皆求以四而得之，此易之書所以成於四營也。

愚謂：童溪之說是也。正義乃云：四度經營，蓍策乃成易之一變。誤矣。先儒皆祖其說以分二、掛一、揲四、歸奇為四營，非也。因又謂分掛揲扐只可以謂之易，未可以謂之變，亦非也。夫掛揲扐者，一是為一變，分掛揲扐者十有八，乃為十有八變。若從其說，則是一易而十七變矣，非十有八變也，況歸奇於扐者，再併二掛一揲四，則為五營矣，豈可以為四營也哉。

*註：此斷落應有缺文。老陽九，應該有四九三十六策，二十四策（四六二十四）為老陰，非老陽。

十有八變而成卦。

十有八變者，每一度分掛揲扐為一變，三度分掛揲扐為三變，則成一爻。九變則成三畫之卦於內，又九變則成三畫之卦於外。凡十有八變而後成六畫之卦也。

八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

八卦乃三畫之卦，小成謂內卦成於下也，引而伸之者，外卦又成於上，則為六畫之卦，六十四也。觸類而長之者，八卦可伸而為六十四卦，則六十四卦可伸而為四千九十六卦也，以四千九十六卦以斷吉凶，則天下所能之事畢盡矣。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。

易之道變化無窮，未易見也，顯之者辭也，顯而可見則幽者闡矣，是謂顯道。易之德行至簡至易，亦可測也，神之者數也，神而莫測則顯者微矣，是謂神德行。道之顯故可與酬酢，德行之神故可與佑神。紫陽朱子曰：道因辭顯，行以數神。酬酢謂應對，佑神謂助神化之功，又曰：德行以人事言，惟決之於鬼神，則德行神矣。又曰：神不能自說吉凶，必俟易始見，是易能佑助於神也。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。

自隂而陽者變也，自陽而隂者化也，所以一變一化而無窮者道也。神者何？隂陽不測之謂也，豈可以遽知。若夫神之所為，則可以變化之道而知之。何謂神之所為？如上文所言，蓍數之法，變化往來，進退分合，此乃神之所為也。紫陽朱子曰：變化之道即文數法是也，皆非人之所能為，故夫子歎之，而門人加子曰字，以別上文也。節齋蔡氏曰：變化之道即下文至精至變之事，神即下文至神之事。

右第九章。紫陽朱子曰：此言天地大衍之數，揲蓍求卦之法。然亦大略矣。意其詳，具於太卜筮人之官，而今不可考耳。

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

易有聖人之道四焉，曰辭、曰變、曰象、曰占，得其主而用之者各有所主，是故用之於言者主乎辭，用之於動者主乎變，用之於制器以盡創物之智者主乎象，用之於卜筮以明龜策之吉凶者主乎占。以，用也。尚，主也，如《漢書》尚食、尚方之尚是也。紫陽朱子曰：易有聖人之道四焉，今且以乾之一爻明之，如初九潛龍勿用，辭也。有九則有六，九老陽也，六老隂也，陽至九而極則變為隂，隂至六而極則變為陽，此變也。潛龍，象也。勿用，占也。推之三百八十四爻，莫不皆然也。

是故君子將有為也，將有行也，問焉而以言其受命也如響，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。

君子將動而有為，有行必求之易，所為所行有疑必告蓍而問其所占之吉凶，蓍也受人之命而答之，其速如響之應聲，無有遠近幽深，悉以告人，遂使占者前知未來之物，易其至精矣，乎非聖人不能研其精，故曰非天下之至精，其孰能與於此。紫陽朱子曰：命乃將筮而告蓍之語，冠禮筮日，宰自右贊命是也。

參伍以變，錯綜其數，通其變遂成天地之文，極其數遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與于此。

紫陽朱子曰：參伍錯綜皆古語也，而參伍尤難曉。案荀子云：窺敵制變，欲伍以參。韓非云：省同異之言，以知朋黨之分。偶參伍之驗，以責陳言之實。又云：參之以比物，伍之以合參。《史記》云：必參而伍之。又云：參伍不失。《漢書》云：參伍其價，以類相準。此足以相發明矣。叄與伍兩數，自是參差不齊，故舉以為言，如云什伍其民，如云或相什伯，非直為參與伍而已也。揲蓍本無三數五數之法，只是交互參考，錯者交而互之，一左一右，有迭相為用之意，綜者總而挈之，一低一昂，如織者之綜索也。愚謂：蓍無三數五數之法，則參非謂數之三，伍非謂數之五也。參伍以變，錯綜其數，不過以分掛揲扐之餘數，驗過揲之正數，一出一入，更相考覈，以審其多寡之實，究九六七八以定卦爻之動靜耳。參雜也，伍猶行之成列也，筮法初變，不五則九，再變不四則八，三變亦不四則八，或得五、四、四，或得九、八、八，或得五、八、八，或得九、四、八，或得五、四、八，遂成一爻凡十有八變而成卦，此所謂參伍以變也。如左揲右揲，得四九三十六策，而其數九，則其掛扐之策得一五兩四，謂之三少，而其數亦九；或左揲右揲，得四六二十四策，而其數六，則其掛揲之數得一九兩八，謂之三多，而其數亦六；或左揲右揲，得四七二十八，而其數七，則其掛扐之策或一九一八而一四，或一五而兩八，謂之兩多一少，而其數亦七；或左揲右揲，得四八三十二策，而其數八，則其掛扐之策或一九而兩四，或一五一四而一八，謂之兩少一多，而其數亦八，此所謂錯綜其數也。知參伍以變之變，而通其變，則爻之文在是，天地之文盡在是矣，此所謂成天地之文也。知錯綜其數之數而極其數，則卦之象在是，天地之象盡在是矣，此所謂定天下之象也。變者數之未定數者，變之已成文者，象之未成象者，文之已定，通變以成文，極數以定象，易其至變矣乎，非聖人不能通其變，故曰：非天下之至變，其孰能與於此世之通於數者，論參伍錯綜，則以九宫言之，九宫縱橫皆三五十五也，東坡蘇氏曰：九宫不經，蓋緯書所言之數，非易數也。

易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。

人莫不有思，易則無思也。人莫不有為，易則無為也。未有所感則言在冊，象在畫，蓍在櫝，寂然不動，若無與於物，既有所感，則凡天下萬事萬物，吉凶悔吝之理，無有不通者。易其至神矣乎，非聖人不能窮神，故曰：非天下之至神，其孰能與於此。夫寂寞不動，易也感之者人也。未占之時，寂然不動如鑑之明，如谷之虛，及其占也，感而後應，遂通天下之故，則如鑑之照形，谷之應聲，有何思？有何為？平庵項氏曰：蓍之變，策之數，爻之文，卦之象，皆寂然不動之物，初不能如人之有思，亦不如人之有為，皆純乎天者也。及問焉，而以言則其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物，則感而遂通天下之故，皆同乎人也。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。

深，蘊奧而難見也。幾，細微而未著也。極深，謂以易之至精窮天下之至精。研幾，謂以易之至變察天下之至變，不極其深，無以研其幾。深蓋其體，幾蓋其用也。紫陽朱子曰：研，猶審也。幾，微也。所以極深者，至精也，所以研幾者至變也。

唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。

天下之志不一何以通之？唯深也故能通天下之志。天下之務至衆，何以成之？唯幾也故能成天下之務。疾則速，行則至，未有不疾而速，不行而至者，唯神也故不疾而速，不行而至。深就心言，在內者也，故能通志。幾就事言，在外者也故能成務。深與幾皆言能而神，獨不言能，蓋神之所為，非人力之所能也。上文以至精至變與至神並言，此以深幾神並言，蓋至精所以極深，至變所以研幾，神則統言易之妙也，精也，變也，深也，幾也，皆神之所為也。紫陽朱子曰：通志猶言開物也。人所以閉塞者，為其淺耳，深則能開通之矣。又曰：所以通志而成務者，神之所為也。平庵項氏曰：至精至變至神，易之體也，唯深唯幾唯神，易之用也。物情難盡，唯精於占者能極遠近幽深之情，而係其辭，故雖深而無不至也。事變至微，人所易忽，唯明於變者能推分合錯綜之文，而見其象，故雖微而無不察也。至於神則無所用其力矣。或指精變深幾為四者，精主占而言，深即占之辭，變主變而言，幾即變之象，亦不出於四事也。

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

前言易有聖人之道四焉，此又重言之，蓋總此章所言之意。紫陽朱子曰：變化之道莫非神之所為也，故知變化之道則知神之所為也矣。易有聖人之道四焉，所謂變化之道也。觀變玩占可以見其精之至矣，玩辭觀象可以見其變之至矣，然非有寂然感通之神，則亦何以為精為變而成變化之道哉。變化之道所以為神之所為也，所以極深者，以其精也，所以研幾者，以其變也，極深研幾所以不疾而速，不行而至者，以其神也，此覆明上文之意，復以聖人之道四焉者結之也。平庵項氏曰：自將有為以下專論尚其占一事，猶以四事終之者，占則有辭，變則有象，舉其一則四事皆在其中也。

右第十章。紫陽朱子曰：此承上章之意言易之用有此四者。愚案：韓康伯本此下有天一至地十二十字。紫陽朱子連以天數五至行鬼神也四十字共移置於大衍之前。秀巖李氏雖依朱子以天一地二與天數五合而為一，却仍依康伯置於此章之末。

繫辭上傳（四）

子曰：夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。

何為，問辭。如斯，答辭。讀易者不知聖人所以作易之意，則徒爾玩其辭耳。夫聖人作易，何為而作也？蓋將以開物成務，冒天下之道也。聖人之意，如是而已。開物，謂物理未明，易則明之。成務，謂事體未定，易則定之。冒天下之道，謂天下之理無不包括於卦爻之中也。伊川程子曰：開物者燭理也，成務者適變也。紫陽朱子曰：開物成務，謂使人卜筮，以知吉凶，而成事業。冒天下之道，謂卦爻既設，而天下之道皆在其中。又曰：易之為書，大抵皆因卜筮而設，逐卦逐爻開示吉凶，包括無遺，如將天下許多道理，覆冒其中。今人說易，所以不將卜筮為主者，只是怕小却這道理，故憑虛失實，茫昧臆度而已，不知由卜筮而推，上通鬼神，下通事物，精及於無形，粗及於有象，皆包罩在此，隨取隨得。

是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

以，用也。易能開物，故聖人用以通天下之志。易能成務，故聖人用以定天下之業。易能冒天下之道，故聖人用以斷天下之疑。紫陽朱子曰：聖人作易，教他占吉則為，凶則否，所謂通志定業斷疑，此也。

是故蓍之德圓而神，卦之德方，以知六爻之義易以貢。

蓍用於卦未定之先，故其德圓。卦成於蓍已定之後，故其德方。蓍之德圓象天，天數用九而體七，七七則五十而虧一。卦之德方象地，地數用六而體八，八八則六十而盈四。神謂其知來，知謂其藏往也。六爻之義，各有所取，蓋隨其時位也。易者變也，貢者以吉凶告人也。圓而神，所以能通天下之志。方以知，所以能定天下之業。易以貢，所以能斷天下之疑，嵩山晁氏曰：易字，陸音容易，韓音變易。今從韓。誠齋楊氏曰：貢者獻也。書云：來獻卜是也。

聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。

曰洗心，曰退藏於密，則聖人此心，無一塵之累矣。又曰吉凶，與民同患，則聖人此心不勝其憂焉。何也？曰：蓍之德圓而神，天下之志通矣。卦之德方以知，而天下之業定矣。六爻之義易以貢，而天下之疑斷矣。聖人遂以此洗心滌慮而無思，退藏於密而無為。故曰：聖人以此洗心，退藏於密。無事則潛心淵默，寂然不動，人莫能窺。及其有事，則其神知之用，又隨感而應。故曰：吉凶與民同患，當知無思無為，寂然不動者，易也。在聖人則洗心，退藏於密，感而遂通天下之故者，易也。在聖人則吉凶與民同患，聖人即易，易即聖人，其道一也。

神以知來，知以藏往。

來謂將來之事，蓍之神則無不知之。往謂既往之事，卦之知則無不藏之。聖人之神，猶蓍之神也。聖人之知，猶卦之知也。所以知來，所以藏往，與蓍卦一也。或曰：藏往之藏，當作識，與大畜象辭｢多識前言往行｣之識同，蓋因上文退藏之藏，遂訛為藏。少梅鄭氏曰：圓者運而不窮，可以逆知來物；方者其體有定，可以識於既往。紫陽朱子曰：神以知來，如明鏡然，物來都看見；知以藏往，只是現在有底事都識得。愚謂：藏與識頗相似，識誤為藏恐或然也。

其孰能與於此哉！古之聰明叡知，神武而不殺者夫！

｢其孰能與於此哉｣問辭也，｢古之聰明叡知神武而不殺者夫｣答辭也。聰明謂耳目無所蔽，叡知謂心志無所疑惑。殺者武之事，武則必殺，今言不殺者，聖人之聰明，自足以通天下之志，聖人之叡知，自足以定天下之業，其斷天下之疑，則神武之決也，又何假乎蓍卦之占，亦猶古者神武之君，威服天下，而不假兵之血刃也。紫陽朱子曰：神武而不殺，得其理而不假於物之謂。或曰：聰明叡知，神武而不殺，蓋古語，而孔子援以贊聖人之大也。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。

天之道謂天理之自然，民之故謂人事之所以然。聖人洗心，退藏於密，是以明於天之道，吉凶與民同患，是以察於民之故。神物謂蓍也，以其前知，故稱之曰神物。明天道，遂知神物之可興察民故，遂知民之必用而不可不有，以開其先而前用之也。湛然純一之謂。齋，肅然警惕之謂。戒，古人之祭也。七日，戒所以遠夫外物之干也。三日，齋所以專夫一念之敬也。其於卜筮也亦然。今曰聖人以此齋戒，以神明其德夫，其德謂蓍之德也，神明謂神而明之，在乎聖人也。占者能以敬心求蓍，有如聖人之齋戒，則蓍也受命如響，無有不應者矣，不然則蓍乃枯草朽莖，何神物之有。紫陽朱子曰：蓍龜靈物也，雖聖人亦必神明其德者，必齋戒而後靈，不齋戒則不靈也。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。

戶一而已，闔之闢之則二。隂陽之動亦一氣耳，靜則氣入，萬物皆由之而入，此闔戶也；動則氣出，萬物皆從之而出，此闢戶也。戶之闔，猶坤隂之靜，故曰闔戶謂之坤。戶之闢，猶乾陽之動，故曰闢戶謂之乾。先言坤之闔者，由靜而動也，人之呼吸，必先闔而後闢，亦隂陽之義也。伊川程子曰：涵養之道，出入之息者，闔闢之機而已。又曰：闔闔往來，見之鼻息。橫渠張子曰：人之有息，蓋剛柔相摩，乾坤闔闢之象也。

一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法。利用出入，民咸用之，謂之神。

闔已則復闢，闢已則復闔，一闔一闢而互換，故謂之變。隂往則陽來，陽往則陰來，往來循環而不窮，故謂之通。見謂隂陽之發見，隂陽初發見乃謂之象，形謂隂陽之有形，隂陽既有形，乃謂之器，因隂陽之全體，裁制而用之，以昭示天下，故謂之法，即隂陽之妙，以利民生之日用，使之出乎此，入乎此，民咸用之，由於其中而莫知其所以然，故謂之神。白雲郭氏曰：坤隂物也，故有闔戶之象；乾陽物也，故有闢戶之象。既能闔，復能闢，是所謂變也。朝闢之，暮闔之，日復一日，往來闔闢不窮，是所謂通也。通也者，通其變也。至於戶之可見則曰法也，其有形則曰器也，制而用此者則曰法也，利於出入之用而天下之民無不用之者，又其所以為神也。如是則一戶之設，豈苟然哉，故治天下之道無他焉，如制一戶之法，使之變通可久，斯得之矣。雖黃帝堯舜之治，不過如此。

是故易有大極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。

大音泰。易無體而有至極之實理，故曰「易有大極」，唯實故有，唯有故生，是以大極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。原夫兩儀之未生也，是為大極。渾渾淪淪，一而已矣，逮夫動而生陽，為陽畫之奇，靜而生隂，為隂畫之耦，則陽一隂二，是為兩儀。儀也者，一陽一隂對立之狀也。《爾雅》云：儀，匹也。謂其隂陽相並也。自兩儀而上，每畫各生一奇一耦，則太陽一、少隂二、少陽三、太隂四，是為四象。自四象而上，每又各生一奇一耦，則乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，是為八卦。合太極之一，兩儀之三，四象之十，之三十六，則其數五十，即大衍之數也。大衍之數五十，而其數四十有九者，存太極本體之一，而用兩儀四象八卦之四十九也。自漢唐諸儒，論大衍之數者，莫不知五十去一為太極之本體，但兩儀四象八卦之用數，則無一語及之，徒知其體，不知其用，何哉？蓋索之高遠而不復近思之爾。

八卦定吉凶，吉凶生大業。

八卦具而定吉凶，則足以斷天下之疑矣。吉凶定而生大業，則有以成天下之務矣。夫易之為書，六十四卦具乃可以占吉凶，何為獨言八卦也？平庵項氏曰：凡繫辭之稱八卦，即六十四卦也。八卦更相上下，為六十四卦，故例以八卦稱之，其言伏羲始作八卦者，亦謂六十四卦。夫吉凶乃易之占辭，何為生大業也？橫渠張子曰：有吉凶利害然後人謀作，而大業生，若無施不宜，則何業之有？

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富貴，備物致用立成器，以為天下利，莫大乎聖人。

法象莫大乎天地，而易之法象與天地同。變通莫大乎四時，而易之變通與四時同。懸象著明莫大乎日月，而易之懸象著明與日月同。易也可謂大矣。雖然，作易而非有聖人之位，亦不足以為法於天下；用易而非有聖人之德，亦不足以為利於天下。故繼之曰：崇高莫大乎富貴，備物致用立成器，以為天下利，莫大乎聖人。聖人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，備物致用立成器以為天下利，如十三卦所陳者是也。紫陽朱子曰：立下疑有闕文。節齋蔡氏曰：立字下當有象字。

探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

賾謂雜亂，探者抽而出之也。隱謂幽僻，索者尋而得之也。深謂不可測，鉤者曲而取之也。遠謂難至，致者推而極之也。賾非探而不出，故以蓍龜鉤之。遠非致而莫至，故以蓍龜致之。凡物象之賾隱，事理之深遠，蓍龜皆探索之，鉤致之，故能定天下之吉凶，成天下之亹亹。詩崧高云：亹亹，申伯鄭氏箋云：勉也。爾雅亦訓勉，音尾。亹亹猶勉勉，大抵有疑而莫能決，其心必怠，得卜筮以決之，而吉凶既定，自然加勉，則其所以亹亹者，是卜筮成之也。聖人何與焉？故於莫大乎聖人之後，又繼之曰莫大乎蓍龜。蓍為筮，龜為卜，易之筮止用蓍，而兼言龜者，古人占事則蓍龜並用。書大禹謨云：龜筮協從。洪範云：龜筮共違于人是也。秀巖李氏曰：莫大乎蓍龜，古本作莫善乎蓍龜。

是故天生神物，聖人則之。

前云是興神物，獨指蓍而言，蓋承上文蓍之德。此云天生神物，乃指蓍與龜並言，蓋承上文莫大乎蓍龜。此二物皆能前知，故皆謂之神物。孰生之？天生之也。則之者以之為法也。後云河圖洛書，亦皆神物也，故皆言則之。則之者或曰：蓍龜並生於上蔡，蓍草叢生，百莖半之則應大衍之數五十。龜背之文中間五段，兩旁四段，周圍二十四段，腹之文十二段，總而計之四十九段，則應大衍虛一不用而用四十有九之數，蓋皆神物也。

天地變化，聖人效之。

天地變化謂四時也，暑往則寒來，寒往則暑來，是謂變化，聖人效之，如卦爻之動靜，蓋倣效天地之變化。

天垂象，見吉凶，聖人象之。

天垂象謂日月也，日月往來有盈昃薄蝕，循其度則吉，失其度則凶，此天之垂象以見吉凶也。聖人作易而示人以吉凶，蓋象之而已。象者像也，天地變化，有理可測，故言效。日月往來，有象可見，故言象。

河出圖，洛出書，聖人則之。

伏羲之時，未有文字，如因河圖洛書之文而畫卦，故曰河出圖洛出書。聖人則之，蓋非圖書有天生之數，而聖人就取之也。關子明以五十五數為河圖，四十五數為洛書。劉牧兩易之謂，河圖之數四十五，洛書之數五十五。說者以關為是，劉為非。其實皆不然。案書顧命云：天球河圖在東序，天球玉也。河圖而與天球並列，則河圖亦玉也，玉之有文者爾。崐崘產玉，河源出崐崘，故河亦有玉。洛水至今有白石，洛書蓋白石而有文者也。聖人則之，謂則其文以卦畫耳。初無所謂五十五數與四十五數也，夫五十五數，易數也，易固有之也，易安有所謂四十五數哉？四十五數者，戴九履一，左三右七，五居中，而上列二四，下列六八，分布而為九宫。子華子言之，大載禮言之，乾鑿度言之，在易則聖人無一語及之，蓋非易數也。河圖之說，禮運亦甞言之，不過曰河出馬圖，而論語亦甞言之，不過曰河不出圖，吾已矣夫。並無所謂數之五十五與四十五。洛書之說則他經無所見，孔安國注洪範，乃以為洛書者，禹治水時神龜負文而列，於背有數至九，禹遂因而第之，以成九數。愚案：禹貢但言導洛，不曾言洛之出書，安國亦何所據而有是說耶？夫孔子曰：河出圖，洛出書，聖人則之，聖人指作易之聖人，蓋伏羲也，是河圖洛書，伏羲之時具有之也。劉向父子班固輩，皆循安國之說，遂以為河圖授羲，洛書錫禹，如此則是伏羲時止有河圖，未有洛書也，不亦謬乎。夫孔子兼圖書，二者並言，安國之徒乃岐而二之，已與孔子之說大相戾，況書所謂天錫禹洪範九疇，蓋未甞謂錫以洛書，安國之徒乃謂洛書有九數，疇之數亦九，遂肆其說謂禹得洛書，而敘九疇，何其妄耶。彼既以洛書為數九而歸之禹，於是以河圖為十數而歸之伏羲，吾不知河圖洛書之有數，安國之徒，曷從而知之？而圖之數十，書之數九，又果何所據耶？蓋皆出於緯書也。緯書不經，牽合附會，怪誕之甚，漢儒多習讖緯之學，其為義疏，往往採諸緯書，自其有九篇六篇，赤文綠字之說，故班固以初一至六，極六十五字為本文，顧野王以農用敬用十八字為神龜所附者，豈不甚可笑哉！東坡蘇氏曰：九宫不經，蓋緯書所言之數，非易數也。南軒張氏曰：鄭康成溺於緯書，乃云河圖有九篇，洛書有六篇，又以河圖為八卦，洛書為九疇，此皆蕪穢聖經者也。

易有四象，所以示也。繫辭焉所以告也，定之以吉凶所以斷也。

易有四象，所以示者，示之以象而使人有所見也。係辭焉所以告者，告之以辭而使人有所知也。定之以吉凶所以斷者，吉凶既定，而使人有以決其疑也。橫渠張子曰：吉凶變化，進退剛柔，易之四象歟！白雲郭氏曰：自易有四象以下，與前文不相屬，又非別章，疑其錯簡。侯果曰：四象謂神物也，變化垂象也，圖書也。愚謂：橫渠之說如此，白雲之說又如此，則易有四象以下，當在「剛柔者晝夜之象也」之下，侯氏之說非也。

右第十一章。紫陽朱子曰：此章專言卜筮。

易曰：自天祐之，吉無不利。子曰：祐者助也，天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。

大有上九爻辭云「自天祐之，吉无不利」，孔子於《係辭傳》凡三言之，此則兼言，所乘所應，皆發明文王言外之意也。天之所助者順也，順則不悖於理，是以天祐之。人知所助者，信也。信則不欺於人，是以人助之。爻但言天，此又兼言人，天人蓋一理也。當大有之時，六五以柔德居中，而在下衆陽皆助之，以其信也。上九居六五之上，是履信也，身雖在外，而乃心未甞不在君，是思乎順也，順則天助之矣。九三賢人也，上之應在三，又與之同德相尚，故曰又，以尚賢也。其德如此，是以自天祐之，吉無不利。紫陽朱子曰：在此無所屬，或是錯簡。橫渠張子曰：此篇宜在「立心勿恒凶」下，蓋上言「莫益之」，故此言多助也。白雲郭氏曰：當在憧憧往來。困于石，公用射隼，皆稱「易曰」，故自天祐之，宜在其前也。下篇七爻，自憧憧往來，皆稱易曰，與天祐之同，宜從郭氏。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，說卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之，以盡神。

書以記言，言有餘則非書之所能記。言以達意，意有餘則非言之所能盡達。然則聖人之意，其不可見乎？曰：可見。聖人立象以示人，使之觀象而默會，其意所以盡也。夫聖人之作易，設卦觀象，然後係之以辭，卦在是則象在是，象在是則意在是矣。意者心之所向，而寓於象者也。情，實也；偽，妄也。偽則不情，情則不偽，人之情偽萬端，非言可盡，設之以卦，所以盡情偽也。係之以辭，所以盡言也，變而通之，則有以成天下之務，而其用不窮，足以盡其利矣。鼓之舞之，則有以成，天下亹亹而其妙莫測，足以盡其神矣。立象設卦係辭，此聖人作易之事。變通鼓舞，此聖人用易之事。王弼輩乃欲忘象忘言，果聖人之意乎？聖人之意正在乎言象也。或曰：首言書不盡言，言不盡意，疑是古語。次言然則聖人之意，其不可見乎，是設問之辭，以下是答辭。紫陽朱子曰：言之所傳者淺，象之所示者深。觀奇耦二畫，包含變化，無有窮盡，則可見矣。變通鼓舞，以事而言。兩「子曰」字疑衍其一，蓋「子曰」皆後人所加，故有此誤，如近世通書，乃周子所自作，亦為後人每章加以「周子曰」字，其設問答處正如此也。

乾坤其易之縕耶！乾坤成列而易立乎其中矣，乾坤毀則无以見易，易不可見則乾坤或幾乎息矣。

縕之義與《論語》縕袍之縕同，衣中之綿絮胎是也。乾坤其易之縕耶，謂乾坤縕於易六十四卦之中，非謂易縕於乾坤兩卦之中也。易之中，所縕奇耦是也，奇為九，耦為六，凡九皆乾，凡六皆坤，六十四卦凡三百八十四爻，為奇者百九十二皆乾畫也，為耦者百九十二，皆坤畫也，以每爻三十六策積之，則六千九百一十二皆乾策也，以每爻二十四策積之，則四千六百八皆坤策也，合之則萬有一千五百二十，無非皆乾坤之策。兹非乾坤為易之縕乎！其中矣，易之所以為易者，乾九坤六之變易也，兩不立則一不可見，故九六毀而不成列，則無以見其為易也，易不可見則乾坤九六兩者之用息矣。乾坤未甞毀，亦未甞息，特以爻畫之九六若不成列，則無以見其變易之理爾。下篇云：剛柔者，立本者也。本即縕之謂也。前言易行乎其中，此言易立乎其中，立與行同歟？異歟？曰：立者體也，行者用也。紫陽朱子曰：易之所有，隂陽而已。凡陽皆乾，凡隂皆坤，畫卦定位，則二者成列，而易之體立矣。又曰：毀謂卦畫不立，易只是隂陽卦畫，若無此卦畫，豈復更有易乎。誠齋楊氏曰：二篇之策，凡陽爻百九十二，皆乾之九也；隂爻百九十二，皆坤之六也。平庵項氏曰：凡係辭之稱乾坤，即奇耦二畫也。乾純於奇，坤純於耦，故例以乾坤稱也。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通。舉而措之天下之民謂之事業。

道無形，故曰形而上者；器有形，故曰形而下者。如卦有上下之體，爻有剛柔之質，皆形而下者，其理則道也。道非器不形，器非道不立，器亦道也，道亦器也，道器蓋未甞相離也。因其自然之化而裁制之則謂之變，推廣而流行之則謂之通，舉而措之天下之民則謂之事業。前章云：一闔一闢，往來不窮，天地之變通也。此云：化而裁之，推而行之，聖人之變通也。

是故夫象，聖人有以見天下之頥，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

紫陽朱子曰：重出，以起下文。郭京曰：誤增夫象二字。東萊吕氏曰：是故夫象四字衍文。節齋蔡氏曰：夫當作爻，象即卦，爻即辭也。

極天下之頥者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明知存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

聖人有以見天下之頥，故能極天下之頥。聖人有以見天下之動，故能鼓天下之動。頥以象著，卦有象則窮天下之至雜至亂，無有遺者，故曰極動以辭，決使天下樂於趨事赴功者，手舞足蹈而不能自己，故曰鼓易。不變則奇耦乃死象，故化而裁之則在乎變，變而後通，故推而行之則在乎通。易道固神矣，神而明之則在乎其人，若夫默而成之，不言而信，則又在乎人之德行。前言變通而歸之事業，聖人以易道舉而措之天下也。此言變通而歸之德行，聖人以易道存之於一身也。

右第十二章。誠齋楊氏曰：此章言聖人作易之意，其散在六十四卦之爻，其象聚在乾坤之二卦。聖人用易之道，其散在天下之事業，其聚在一身之德行也。