繫辭下
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。
吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。
夫乾，確然，示人易矣。夫坤，隤然，示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位，曰仁；何以聚人，曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。
包犧氏沒，神農氏作。斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易，窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉，无不利。黃帝堯舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室。上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期无數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
是故，易者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故，吉凶生而悔吝著也。陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。
易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？」日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。
易曰：「困于石，據于蒺蔾，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危，既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？
易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。」子曰：隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也，君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。
子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。易曰「屨校滅趾，无咎」，此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。易曰：「何校滅耳，凶。」
子曰：危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也，是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：「其亡其亡，繫于苞桑。」
子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」言不勝其任也。
子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆。其知幾乎！幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：「介于石，不終日，貞吉。」介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。
子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：「不遠復，无祇悔，元吉。」天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。易曰：「三人行，則損一人，一人行，則得其友。」言致一也。
子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；无交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。」
子曰：乾坤其易之門邪！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德，其稱名也雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪！夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。
易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故，履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恒，德之固也。損，德之脩也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。履，和而至。謙，尊而光。復，小而辨於物。恒，雜而不厭。損，先難而後易。益，長裕而不設。困，窮而通。井，居其所而遷。巽，稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛。
上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適，其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，无有師保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。
易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之，故六。六者，非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。
易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要无咎，此之謂易之道也。夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶。或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。本文取自易學網。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸。不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。
易曰「履校滅趾，无咎」，此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也。
繫辭下傳（一）
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。
八卦三畫之卦也，列而為八，則一卦有一卦之象，蓋不待天地雷風水火山澤之象。凡天地間所有之象，無不具在其中也。因而重之，謂伏羲既畫八卦，又因而重之，則自二而四，自四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四也。爻在其中，謂三百八十四爻皆在其中也。伏羲畫卦，自下而起，其始畫也，惟一奇一耦，畫則於一奇一耦之上又生一奇一耦，第三畫亦然。於是乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，自然成列，及其重為六十四，則乾居八之一，兌居八之二，離居八之三，震居八之四，巽居八之五，坎居八之六，艮居八之七，坤居八之八，又皆成列，而各有次序，無非理之自然也。方其畫時，雖出於聖人之手，聖人亦不知其所以然也。秀巖李氏曰:言因而重之，則重卦非文王明矣。
剛柔相推，變在其中矣。
剛柔謂爻九六，剛柔相推，則一卦變而為六十四卦，而四千九十六，變無不在其中矣。
繫辭焉而命之，動在其中矣。
繫辭焉以命之，謂卦爻之下，繫之以辭，而告人以吉凶悔吝也。動謂占者所值當動之爻，象亦不出乎此矣。或曰：動謂所變之卦，左氏以動爻為占者是也。
吉凶悔吝者，生乎動者也。
吉凶悔吝皆生於爻象之動，吉一而已，而凶悔吝居其三，則人之動也可不慎乎！夫吉凶悔吝，四者皆辭之所命也，占者由所命之辭而動，則動罔不吉，不然則凶悔吝三者隨至矣。
剛柔者，立本者也。
易六十四卦凡三百八十四爻，不過一剛一柔而已。易中凡言剛柔，即九六也。乾九坤六，是以易之本立。易非九六，則何者為之本？
變通者，趣時者也。
易窮則變，變則通，不變則不通也。有一卦之時，有一爻之時，隨其時之宜而動，此變而通之之道也。故曰：變通者，趣時者也。趣與《詩．棫樸》「左右趣之」之趣同。毛氏傳云：趣，趨也。正義云：卦既總主一時，爻則就一時之中各趣其所宜之時。
吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。
天下之事，非吉則凶，非凶則吉，何以勝之？曰：貞則勝之。貞者固守以正而不妄動也。前言吉凶悔吝生乎動，蓋動則有吉有凶，今也固守以正而不妄動，則動罔不吉，何凶之有？觀，去聲，古換反，示也。天地之道正，所以萬古常示；日月之道正，所以萬古常明也。人茍能正道，固守而不貳，以二則萬事萬變，紛紜乎其前，亦莫之能亂，不然何以制天下之動哉！白雲郭氏曰：天地之所以示人，日月之所以常明，皆正也。天下之動，所以貞夫一者，以貞夫一則正，二則非正也。吉凶貞勝之道，亦若是而已矣。
夫乾，確然，示人易矣。夫坤，隤然，示人簡矣。
確然，健貌。隤然，順貌。乾之德動而健，故確然而示人者易。坤之德靜而順，故隤然而示人者簡。示人即貞觀之謂也。
爻也者，效此者也。象也者，像此者也。
此者何謂？上文乾坤之所示也。易六十四卦皆有所示，不特乾坤也，乾坤既有所示，爻蓋效此所示者也，象蓋像此所示者也。紫陽朱子曰：此謂上文乾坤所示之理。爻之奇耦，卦之消息，所以效而象之。
爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。
爻象動乎著策之中，吉凶見乎辭命之際，故謂爻象為內，吉凶為外。變謂爻象之變，辭謂吉凶之辭。易之功業由變而見，聖人之情因辭而見。欲知聖人與民同患之情，但觀聖人之辭。紫陽朱子曰：業似吉凶生大業之業。
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非曰義。
天地以生物為德，故人以天地之德為大德。聖人位乎天地之中，而贊天地之化育，故天下以聖人之位為大寶。釋文：仁作人。注云：王肅卞伯玉桓玄明僧紹本作仁。嵩山晁氏東萊呂氏皆從釋文。紫陽朱子曰：曰人之人，今本作仁。呂氏從古蓋所謂非眾罔與守邦。秀巖李氏曰：蔡邕云以仁守位，以財聚人，則漢以前已用此仁字，而非始於王肅矣。愚謂：以此章上下文義詳之，當依釋文作人。守位以人，大學所謂得眾則得國，失眾則失國是也。聚人以財，大學所謂財聚則民散，財散則民聚是也。理財謂甲者還甲，乙者還乙，不可不理也。正辭猶言正名，蓋謂是則言是，非則言非，不可不正也。禁民為非，謂制為法令，使民不敢悖理而為非也。義，宜也。理財正辭，禁民為非，而得其宜，此所謂義也。夫財者利也，聖人不曰生而已，聖人之德不過順天地之生而已，位者生生之主也，人者求其生生於我者也，財者生生之本也，理財正辭禁民為非，又所以全其生生之道也。
右第一章。紫陽朱子曰：此章言卦爻吉凶，造化功業。
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地。觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
包犧氏即伏羲也，包音庖，字本又作庖。按世紀云：始取犠牲以供庖廚，故號包犧氏。上古茹毛飲血，包犧則教民火食也。孟京本作伏羲。夫伏羲以前未有文字，為政則結繩而己。逮夫伏羲氏之王天下也，觀象於天，觀法於地，俯仰之間，天文地理之宜，如日月星宿，鳥獸草木昆蟲之類，無所不觀，又自一身至於萬物，若近若遠，無所不取，於是始為之畫，而八卦作焉。八卦者伏羲氏之心畫也，精可以通神明之德，粗可以類萬物之情，因而重之為六十四卦，其實只是八卦，故巽震相遇而文王名之曰益，在伏羲則震下巽上而已。震離相遇而文王名之曰噬嗑，在伏羲則震下離上而已。他卦皆然。太玄云：察龍虎之文，觀鳥龜之理。安定胡氏曰：言鳥獸之文者，蓋東方之宿為蒼龍，南方之宿為朱雀，西方之宿為白虎，北方之宿為龜蛇。紫陽朱子曰：王昭素云：與地之宜。諸本多有天字，俯仰遠近，所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已。神明之德如健順動止之性，萬物之情如雷風山澤之象。節齋蔡氏曰：神明之德不可見，故曰「通萬物之情」，可見，故曰「類」。
作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。
罔古文作网，伏羲作結繩為網罟，以教民佃漁。佃以取鳥獸於山林，漁以取魚鼈於川澤，使民有肉食鮮食之利也。離謂重離，《說卦》以離為日月相麗而虛其中，有結繩而為網罟之象，以一陰離乎二陽之間言之，即鳥獸魚鼈麗乎網罟之象。伏羲結繩為網罟，為佃漁之用，蓋取諸重離也。紫陽朱子曰：蓋字有義。愚謂：「蓋取諸」三字乃孔子以意逆志之辭，謂古人制作無一不與易合，非謂伏羲因有見乎離而後為網罟也。白雲郭氏曰：包犧之時未有犠牲，作結繩為網罟以佃以漁而已。當時之人知有網罟佃漁，不知有所取也。孔子以易道觀之，然後知是有取於離，故曰蓋取諸離。漢上朱氏曰：網舉網紀。通言罟，止言其紀也。少梅鄭氏曰：巽繩離目，兩目相連結繩而為罔罟也。離為雉佃也，巽為魚漁也。
包犧氏沒，神農氏作。斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。
炎帝為耒耜耕耨以教民粒食，故號神農。益之為卦，下震動上巽入，皆木也。中互坤土，木入土而動，有耒耜之象。耜，耒首。耒耜柄斲木以木之銳者因而削之為耜。今人加以鐵謂之犁頭，揉木以木之曲者因而揉之為耒，今人謂之犁衝。神農氏之時，民厭食鮮食，遂教民耕耨，而民獲其利，蓋取諸益，益之名出於文王，而神農之時益之名未立也，蓋取諸益者謂神農作耒耜，蓋有取於益卦，非謂神農必按益卦之象。然後為耒耜也，神農之時震下巽上之卦雖未名之曰益，而耒耜之利蓋有益之義也。王昭素曰：耨字諸本或作耜，乃合文。沙隨程氏曰：飛走之類實害禾稼，惟網罟佃漁之制立，然後耒耜之利見於天下。
日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
噬嗑下震動上離明，離明在上，日中之象，震動於下，為致民聚貨、交易於市之象。日中者，大明當天而萬物相見之時也。市者萬民聚貨以相交易之地也。天下之民，各處其方，何以致之？天下之貨，各產其地，何以聚之？今也日中之時為市，則遠近之民皆得以相及而貨雖不一，亦可坐而致其聚也。神農氏為交易之法，使民以其所有易其所無，退而各得其所，則無有餘不足之患也，其所以致而聚之者，蓋取噬而嗑之之義。嗑合也，聚而交易，合之象也。借噬為市，猶履言禮，音相似也。後世古法多倣此。括蒼龔氏曰：其序與八政，一曰食，二曰貨。同少梅鄭氏曰：十三卦始離次益次噬嗑，所取者食貨而已。食貨者生民之本也。
神農氏沒，黃帝堯舜氏作。通其變使民不倦，神而化之使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉无不利。黃帝堯舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
時當變則變，不變則窮，於是乎有變而通之之道焉。變而通之，所以趣時也。民之所未厭，聖人不強去，民之所未安，聖人不強行。夫惟其數窮而時將變，聖人因而通之，則民不倦，不然，則民皆以為紛，更安得不倦。由之而莫知其所以然者神也，以漸相忘於不言之中者化也，神而化之所以使民宜之也。不然，則民皆以為不便何宜之有。易無有窮也，窮者數也，陽數窮於九，陰數窮於六，窮則變，變則通，通則久，久則窮，是以自天祐之，吉无不利也。乾用九，六爻俱變則為純坤；坤用六，六爻俱變則為純乾。羲農之時，人文未著，世未知有禮，黃帝堯舜化天下以禮，而使民宜之，遂垂衣裳以示天下，蓋取諸乾坤九六之變，而衣上裳下，蓋取乾尊坤卑之象也。或曰：自此以下，如舟楫牛馬，皆通變宜民之事，而特以衣裳為先者，羲農之後，人害固已消，食貨固已足，衣則鳥獸之羽皮，而斯民耳目猶塗於聞見未識。所謂尊卑上下也，上之人無以示而教之，則強弱相陵，鬭攘爭奪，與禽獸何異，於是黃帝堯舜，體乾坤之象，示人以衣裳之儀，一上一下，不可顛倒；一尊一卑，不可紊亂。使黎民皆觀感而化，不惟得其宜，且知有禮而不至於陵僭，則名分正而民志定，此天下所以治也。《正義》云：黃帝制其初，堯舜成其末，故連云黃帝堯舜。橫渠張子曰：立法須是過人者乃能之，若常人安能立法。凡變法須是通，通其變，故使民不倦，豈有聖人變法而不通也。涑水司馬公曰：聖人守道不守法，故能通變。白雲郭氏曰：垂衣裳而天下治，謂無為而治也。能無為而治者，無他焉，法乾坤易簡而已。雲間田氏曰：衣六幅，裳十二幅，而乾坤奇耦之畫備矣。翁庶善曰：乾之數極於九，故王之司服九章；坤之數終於六，故后之司服六章。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。
渙下坎水上巽木，中互震動，木動於水上，有舟楫之象。舟即船之異名。刳木為舟，因其木之長大而中空，遂刳剔之以為舟也。剡木為楫，因其木之纖長而上銳，遂剡削之以為櫓為槳，通謂之楫也。楫以進舟，舟以載物，為舟楫之利，以濟不通，而民得其宜，蓋取諸渙。黃帝堯舜之時，渙之名亦未立，不過坎下巽上而已，蓋取諸渙者，謂刳木為舟，剡木為楫，蓋有取於渙卦之義，非謂黃帝堯舜必案渙卦之象而為舟楫也。紫陽朱子曰：致遠以利天下疑衍。南軒張氏曰：衣裳之垂，固欲遠近之民，下觀而化，然道途之險阻則有所不通，惟夫舟楫之利既興，則日月所照，霜露所隊，莫不拭目觀化，天下如一家，中國如一人矣。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。
隨下震上兌，上六兌之陰爻，牛也。初九震之陽爻，馬也。互巽為繩，互艮為手，所以服乘之也。上古牛之鼻未穿，馬之首未絡，至是始服乘之，以之引重致遠，以利天下，則動作行止，皆隨人意，而民得其宜，蓋取諸隨。夫舟以濟川，車以行陸，皆百姓日用之所利者，舟車之作，舟易而車難，故舟先乎車，古者大車駕以牛，後世以其優於引重，因用以耕，小車駕以馬，後世以其優於致遠，因用以騎。厚齋馮氏曰：大車牛駕之，載物而重者也；小車馬駕之，載人而輕者也。牛曰服，馬曰乘，其實皆駕車之稱，牛馬行而車隨之，所以引重而致遠，故取隨。嵩山晁氏曰：服字《說文》作犕，音備。愚案：《史記‧鄭世家》周襄王使伯鞴請滑。《春秋左氏傳》乃作伯服。鞴與服通。《廣韻》鞴有兩音，一音服，一音備。犕但音備，不音服。《釋文》云：一本無｢以利天下｣四字。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。
豫下坤上震，坤為闔戶，互艮為闕，重門之象也。震動而有聲之木，互艮，為閽人擊柝之象也。互艮為盜，暴客之象也。舟車既設，川陸既通，民雖獲其利，然暮夜之際，暴客亦可得而至矣，不可不豫為之備也。於是禦之以重門，警之以擊柝，而使民宜之，蓋取諸豫。柝，夜巡所擊之木，亦作，今呼為梆子。《周禮‧野廬氏》｢聚｣，鄭玄云：擊柝以宿衛之也。《漢書》作，馬融云：兩木相擊以行夜。白雲郭氏曰：豫之一卦，本無備豫之義，而孔子又明備豫於此者，以見諸卦之象無窮不可一義盡也。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。
小過下艮上震，震動於上，艮止於下，為杵臼之象。民既粒食矣，又教之為杵臼之利治米，此乃小有所過而民用之以濟者也，蓋取諸小過。希道耿氏曰：暴客不至而居者安，可以治粟矣。少梅鄭氏曰：兌金斷巽木，斷木為杵也。巽木入坤土，掘地為臼也。坎，陷也，臼之象也。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
睽下兌上離，兌屬西為刑殺，離為戈兵，此弧矢威天下之象也。始者重門擊柝，不過待暮夜之暴客耳，然有甚於暴客者，則非弧矢不足以服之，於是弦木而為弧，剡木而為矢，為弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。南軒張氏曰：外有擊柝以防暴客，內有杵臼以治粒食而無以威其不軌，則雖有險而不能守，雖有粟而不得食，此弧矢之利不可緩也。少梅鄭氏曰：離為絲，坎為弓，弦木為弓也。兌金剡木而銳之，剡木為矢也。平庵項氏曰：互坎為弓，兌為上弦，離為兵而麗於上，此弓矢之象也。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室。上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。
大壯下乾上震，皆木也，棟屋脊標也，宇屋椽也。棟直而承上，故曰上棟；宇垂而覆下，故曰下宇。《詩‧七月》蟋蟀在宇。《毛氏傳》云：屋四垂為宇。震之一陽在上卦之下而承二陰，上棟之象也。乾三陽在下而相比，下宇之象也。乾覆於下而震動於上，有宮室蔽風雨之象。上古伏羲以前未有宮室，冬則居營窟以避寒而無上棟下宇之安，夏則居橹巢以避暑而有震風淩雨之患，至黃帝堯舜始易以宮室，為上棟下宇之制，以待風雨，蓋取諸大壯。聖人之於物，有為之者，有易之者，古未有是而民利之也，今則為之所以貽於後也。古有是而民厭之也，今則易之所以革於前也。以濟者，其利生於已然也；以待者，其備在於未然也。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。
大過下巽上兌，其卦肖坎，坎為隱伏，葬埋之象也。中互重乾之大木，棺椁之象也。古之葬者未有棺椁，不過厚衣，以薪葬於中野而已。葬，藏也。劉向曰：古之葬者，厚衣以薪藏之中野。顏師古曰：言積薪以覆之也。不封，謂不堆土以墳也。《孔子家語》云：孔子葬於魯北泗水上，藏入地，不及泉而封，為偃斧，高四尺，樹松栢而志焉。封如字，不樹謂不植松栢以識其處也。喪期無數，謂哀盡則止，未有三年之制也。後世聖人以送死為大事，既為棺以周其身，又為椁以周其棺，遂過於厚，蓋取諸大過。前言上古，此但言古，蓋極遠者云上古，其次遠者則云古。
上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
夬下乾上兌，外決而內明，後世聖人為書契以代上古結繩之政，蓋取諸夬。書文字也，載之於簡策者也，契約也，所以合同也，以刀刻其言於木者，予者執左，取者操右，彼此各有所據，以為驗也。上古民淳事簡，大事則結以大繩，小事則結以小繩，後世聖人易之以書契者，言有不能記，事有不能信，則證之以書契也。百官以治者，官用以為決斷則事辨而不相亂也，萬民以察者，民用以為明驗，則情盡而不相欺也。治謂決斷，察謂明驗，或曰：夬者君子決小人之卦，造書契亦以決小人之姦而防其偽也。《周禮》質人掌稽市之書契。《說文》云：契，約也。徐鍇曰：案《周禮》司約掌萬民之約，大約劑書於宗。彝注云：大約邦國約也。劑即券契也。《左傳》云：王叔氏不能舉其契。韓子云：宋人得契，密數其齒，謂以刀分之，有相入之齒縫也。少梅鄭氏曰：離為文書也。兌金刻木，契也。平庵項氏曰：以乾金為言於內，兌金為決於外，書以刀記言，契以刀決之，故為書契之象。
右第二章。紫陽朱子曰：此章言聖人制器尚象之事。愚謂：易象無乎不具，非止此十三卦足以制器也。天下之器亦多矣，十三卦之外，豈更無可取之象哉。聖人蓋取其要者言之爾。希道耿氏曰：十三卦之辭或言利，或不言利，何也？網罟非不為利也，然必耒耜杵臼而後能裕萬民之食，是則網罟之利不足言而耒耜杵臼之利大矣，此所以耒耜杵臼言利也。交易非不為利也，然待舟楫馬牛而後備四方之貨，則是交易之利不足言而舟楫馬牛之利大矣。此所以舟楫馬牛言利也。門柝非不為利也，然門柝能保其內，使暴客不能入而已。弧矢則又能威其外，使暴客不能至是，則門柝之利不足言，而弧矢之利大矣，此弧矢所以言利也。獨於舟楫馬牛言利天下者，舟楫馬牛之利，無所不通，可以周天下故也。隆山李氏曰：天下之事不至於夬，則不通，故《雜卦》之次序，十三卦之制器尚象，皆終於夬。
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繫辭下傳（二）
是故易者象也，象也者像也。彖者材也，爻也者效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。
是故兩字承前章而言。《正義》云：前章皆取象以制器，以是之故，易卦者寫萬物之形象也。愚謂：易有畫乃有象，如乾象天，坤象地，巽下坎上而為井，巽下離上而為鼎之類皆是也，豈特十三卦之象而已哉。象即像之謂，既謂之像，則不過其理近似而已，學者深求其義則過，過則必至於鑿也。彖乃一卦之全材，爻則分而為六，所以效天下萬事萬物之動也，其間有得有失，是以吉凶由動而生悔吝，由動而著也。生謂從此而生出，著謂自微而著。見悔有改過之意至於吉則悔之著也，吝有文過之意，至於凶則吝之著也。原其始而言則吉凶生於悔吝之小疵，要其終而言則悔吝著而為吉凶也。括蒼龔氏曰：像者體也，以上下言也；材者用也，以內外言也。
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦，其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。
震坎艮三男，陽卦也，曷為而多陰？三男皆坤體，乾交坤而得之也。巽離兌三女，陰卦也，曷為而多陽？三女皆乾體，坤交乾而得之也。陽卦皆一陽而二陰，是為陽卦多陰；陰卦皆一陰而二陽，是為陰卦多陽，其所以然者何哉？陽卦奇，陰卦耦也。陽卦奇者，震坎艮皆五畫也，陰卦耦者，巽離兌皆四畫也，其德行何也？一與不一也。陽卦一陽而二陰是謂一君而二民，陰多陽少，以二民共事一君，一也，故為君子之道。陰卦一陰而二陽，是謂二君而一民，陽多陰少，以二君共爭一民，不一也，故為小人之道也。紫陽朱子曰：君謂陽，民謂陰。
右第四章。僅兩節，疑錯簡。前一節當屬前章，後一節當在貞夫一之下。
易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？
此以下釋咸九四爻義。思者索其所欲，慮者防其所惡。何思何慮，謂天下萬事萬物之往來甚眾，若以思慮為感，則是自取其憧憧也。如日月寒暑，未嘗不往來，而其往來也任氣之自運，何思何慮？又如尺蠖龍蛇，未嘗不屈伸，而其屈伸也委形之自然，何思何慮？天下之理本同歸而殊其塗者，自不同天下之理，本一致而百其慮者，自不一，蓋往來者人事之常，安能使之不往來，但不可加以思慮之憧憧爾，若加思慮之憧憧，則徒自紛紛然，豈咸感之道哉。兩稱天下何思何慮，蓋甚言咸感之道，君子以虛受人，無所事乎思慮也。龜山楊氏曰：易所謂無思者，以為無所事乎思云爾，故其於天下之故，感而通之而已，今曰不可，以有思。又曰不能無思，此何理哉。
日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往來者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。
日月相推而明生，寒暑相推而歲成，此皆自然之往來，非憧憧往來也。往者屈，來者信，屈信相感而生生之不息，則其利無窮矣。信音伸。伊川程子曰：此以往來屈信明感應之理，屈則有信，信則有屈，所謂感應也。故日月相推而明生，寒暑相推而歲之功用由是而成，故曰屈信相感而利生焉。感動也，有感必有應，凡有動皆為感，感則必有應，所應復為感，感復有應，所以不已也。又曰：近取諸身，百體皆具屈信往來之義，只於鼻息之間見之，屈信往來只是理，不必將既屈之氣復為方信之氣，生生之理自然不息。如復言七日來復，其間無所斷續，陽已復生，物極必返，其理須如此。橫渠張子曰：屈信相感而利生焉，感以誠也，情偽相感而利害生，雜以偽也。
尺蠖之屈以求信也，龍蛇之蟄以存身也，精義入神以致用也，利用安身以崇德也，過此以往未之或知也。
尺蠖屈而求信，龍蛇蟄而存身，此皆物性之自然也。義即易中之義，致與大學致知之致同，精研義理無毫釐之差而深造於神妙，所以致之於用也，見於用而利，施於身而安，所以為崇德之資也。精義入神內也，致用外也，自內而達外，猶尺蠖之屈以求信也。利用安身，外也；崇德，內也。即外以養內，亦猶龍蛇之蟄以存身也。屈信之道不過如斯而已，故又曰過此以往，未之或知也。伊川程子曰：前云屈信之理矣，復取物以明之，尺蠖之行，先屈而後信，蓋不屈則無信，信而後有屈，觀尺蠖而知感應之理也。龍蛇蟄藏所以存息其身而後奮迅也，不蟄則不能奮矣。動息相感乃屈信也。君子潛心精微之義入於神妙，所以致用也。潛心精微積也，致用施也，積與施乃屈信也，利用安身以崇德也。承上文致用而言利其施用安處其身所以崇大德業也。
紫陽朱子曰：因言屈信往來之理而又推以言學亦有自然之機也。又曰：精義二字，聞諸長者所謂義者宜而已矣。物之有宜有不宜，事之有可有不可，吾心處之知其各有定分而不可易，所謂義也。精義者精於此而已。所謂精，云者猶曰察之云耳。精之之至而入於神，則於事物所宜毫釐委曲之間無所不悉，有不可容言之妙矣，此所以致用而用無不利也。
誠齋楊氏曰：精於庖者其刀入神，精於射者其矢入神，茍入神矣，其致用於庖與射也何有精於技猶若是，而況精於義理而入神者乎。是故以之致用則用必利，以之安身則身必安。
窮神知化，德之盛也。
神無方，妙而不可測者也；化無迹，泯而不可見者也。自精義入神，真積力久以至於窮盡其神，是以知化。窮神而知化則從容中道，遊於何思何慮之天，而與
天為一矣，茲非德之盛乎。故曰：窮神知化，德之盛也。窮神猶言窮理盡性，知化猶言至於命。横渠張子曰：窮神是窮盡其神也。入神是僅能入於神也。言入如
自外而入，義固自有淺深。又曰：窮神知化乃德盛仁熟之所致，非智力能強也。紫陽朱子曰：此上四節皆以釋咸九四爻義。
易曰：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻凶。子曰：非所困而困焉名必辱，非所據而據焉身必危，既辱且危，死期將至，妻其可得見耶。
困之六三上有九四，如石之當吾前。三也非所困而困焉，名之辱也必矣。下有九二如蒺藜之居吾後。三也非所據而據焉，身之危也必矣。既辱且危，奚可動哉，動則變為大過之棺椁，是死期之將至也。妻其可得見耶，死期將至，古本作死其將至。釋文云：亦作期。橫渠張子曰：此明不能利其用也。括蒼龔氏曰：困之六三不能安身以崇德，況利用乎。紫陽朱子曰：石是挨動不得，底物事自是不須去動他，若只管去用力，徒自困耳。又曰：且以人事言之，有著力不得處，若只管著力去做，少間去做不成，他人便道自家無能，便是辱了名。
易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。子曰：隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。
隼者禽也，弓矢者公用以射隼者也。器謂弓矢，人謂公也。隼居高墉之上，而公用射之，此小人處危地而將就擒之時也，是時君子之器已成，是以動而無所碍，出而有所獲也。昔也時未至則君子藏器於身，又何敢動？今也動而無不利如此，謂其成器而後動者也。括者結而有所凝之謂。伊川程子曰：行一身至於天下之事，苟無其器與不以時而動，小則括塞，大則喪敗，自古喜有為而無成功或顛覆者，皆由是也。横渠張子曰：此明能精義以致用者。括蒼龔氏曰：解之上六能利用矣，況安身以崇德乎。
子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。易曰｢屨校滅趾，无咎｣，此之謂也。
小人不以不仁為恥，故見利而後勸，不見利不勸也。不以不義為畏，故威而後懲，不威不懲也。如噬嗑初九曰｢屨校滅趾，無咎｣，此乃小懲而大誡，是為小人之福也。此以下比先泛論事物之理，然後舉易曰，以證之與前不同。郭京曰：動字誤作勸字。横渠張子曰：所舉易義是聖人議論到此，因舉易義以成之，亦是人道之大且要者也。
善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。易曰｢何校滅耳，凶｣。
一小善不足以成君子之名，君子之所以成名者善之積也。一小惡不足以滅小人之身，小人之所以滅身者惡之積也。善惡之積皆非一朝一夕之故，惡小則罪亦小，惡大則罪亦大。小人以 ［缺］ 如噬嗑上九曰｢何校滅耳凶｣，則其罪大而不可解矣。《家語》云：勿謂何傷，其禍將長；勿謂何害，其禍將大。燄燄不滅，炎炎若何；涓涓不壅，終為江河，其是之謂乎。首不稱子曰，蓋連上文。
子曰：危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰｢其亡其亡，繫于苞桑｣。
小人所以傾危者自以為位可恒安也，所以滅亡者自以為存可恒保也，所以禍亂者自以為治可恒有也。君子則不然，安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，如否九五曰｢其亡其亡，繫于苞桑｣，而畏懼如此，是故其身安而國家可以保守也。安危以身言，存亡以國家言，治亂以天下言。括蒼龔氏曰：否之九五能安身者也。
子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰｢鼎折足，覆公餗，其形渥，凶｣，言不勝其任也。
不度其德之薄而居尊位，不惴其知之小而謀大事，不量其力之小而當重任，其不及禍者鮮矣。如鼎之九四曰｢鼎折足，覆公餗，其形渥，凶｣，可謂不勝其任矣。横渠張子曰：此明不知利用以安身者。
子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆。其知幾乎！幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：「介于石，不終日，貞吉。」介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。
知幾之幾與前幾事不密之幾同，蓋幾者始動之微，吉凶之端，先見而未著，人所難知者也。｢知幾其神乎｣謂君子生有定見之明，事未著而先已知也。眾人皆不知而君子獨先知之，不謂之神可乎。諂，佞也。瀆，亂也。交於上以恭，巽過則為諂；交於下以和，易過則為瀆。君子當豫之時，不屈己以徇人，而無上交之諂，不屈人以徇已，而無下交之瀆，其知幾乎。眾皆迷而忘返，君子則見幾而動，何待終日。他日吉凶既判，果如所料。然則君子之不諂不瀆者，非其有先見之明，疇克爾耶。知幾以理言，見幾以事言，知在內，見在外也。
如豫之六二曰｢介于石，不終日，貞吉｣，石者至重之物，定而不動者也。君子之不諂不瀆，介然自守而如石焉，則胸中自有定見，若吉若凶，一覽即決，何待終日。柔指六五，剛指九四。豫之時，九四之剛上逼六五之柔，而威震主矣。眾人所不察，君子獨先知之，豈非先覺之賢乎。君子知今日之微如是，遂知他日之彰必如是，知今日之柔如是，遂知他日之剛必如是，此君子先有定見之明，高出眾人之表，是乃萬夫之望也。
望與詩彼都人士萬民所望同叶韻，音亡。或曰：豫之九四恐亦不至乎僭叛，聖人豫防之爾。如坤之初六，方言履霜，便言堅冰至。易之為戒，例如此也。
横渠張子曰：幾者象見而未形也。伊川程子曰：知幾者，君子之獨見，非眾人所能及。又曰：斷別也。其判別可見也。紫陽朱子曰：漢書吉之之間有凶字，或問朱子曰：幾者動之微，何以獨於上交下交言之？曰：上交要恭遜，便不知不覺有箇諂底意思在裏頭，下交不瀆亦是如此。所謂幾者，只才覺得近諂近瀆，勿令如此便是知幾。進齋徐氏曰：上交交於三也，下交交於初也。當豫之世，四為權臣，三比而初應之，皆權臣之與也。二之於四，本無係應，以位在初三之間，所比非人，易為所累，一或不謹而諂瀆焉，則陷於逸豫不能見幾而作矣。括蒼龔氏曰：豫六二知幾，神之事也，非精義不足以明之。
子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：「不遠復，无祇悔，元吉。」
殆，將也。庶，近也。聖人知幾，賢人則近幾耳。聖人無過故無不善，賢人則或有過故猶有不善，但賢人有不善則未嘗不知，知之則未嘗復行也。顏子之不貳過，蓋近道矣，如復初九曰｢不遠復，无衹悔，元吉｣，則顏子其殆庶幾乎。
東坡蘇氏曰：世所以不食烏喙者，徒以知之審也。如使知不善，如知烏喙，則世皆顏子矣。所以不及聖人者，猶待知爾。括蒼龔氏曰：復初九殆庶幾所謂精義也。
天地絪縕，萬物化醇，男女搆精，萬物化生。易曰：「三人行，則損一人，一人行，則得其友。」言致一也。
天地姻緼，謂乾坤陰陽之感也。男女搆精，謂六子陰陽之合也。萬物化醇，謂氣化者也，皆二而一者也，如
損六三曰｢三人行則損一人，一人行則得其友｣，蓋言致一也。男女即是六子，非真謂人之男女。若以為人之男女，則人之男女止能生人，豈能生萬物也哉。括蒼龔氏曰：精義則足以致一，若損之六三是也。
子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；无交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。」
君子位正身安而後動，則動無不與；心平氣和而後語，則語無不應。定其交之可求而後求，則求無不與。君子修此三者，故處世得以全身而遠害也。乃若危以動則無黨與，懼以語則無應援，無交而求則誰其與之？人皆莫之與則傷之者自外而至矣。如益上九曰｢莫益之，或擊之，立心勿恒，凶｣。益上九之位不正，只居六爻之窮，其身心之危懼可知矣，不能益人而反求人之益，其交其求又可知矣。則其擊之者自外而來，烏得不凶。
横渠張子曰：此又終以致用之戒。郭京曰：危以動則民不輔也。輔誤作與。平庵項氏曰：危以動則民不與，黨與之與也。無交而求則民不與，取與之與也。
右第五章。所舉十卦皆言君子學易之事。
繫辭下傳（三）
子曰：乾坤其易之門邪！乾陽物也，坤陰物也，陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。
易三百八十四爻，凡九皆乾陽之闢，凡六皆坤陰之闢，故曰「乾坤其易之門邪」。門猶闔戶闢戶之義，或以為學易自乾坤兩卦而入，非也。乾陽物也，坤陰物也，一闔一闢為易之門，而其變至於四千九十六，皆此二物也。以二物之德言則陰與陽，合陽與陰，合而其情相得。以二物之體言，則剛自剛，柔自柔，而其質不同。故曰「陰陽合德而剛柔有體」，以用也。撰，為也。天地之所為可見者也。易則以此二物體之神明之德不可測者也。易則以此二物通之故曰「以體天地之撰，以通神明之德」。釋文云：本又作易之門戶邪。愚案：魏伯楊《參同契》亦作乾坤者易之門戶。紫陽朱子曰：乾坤便是易，只一箇陰陽做底，如一門二戶，一闔一闢也。又曰：六十四卦只是一陰一陽闔闢而成。下文云「乾陽物也，坤陰物也，陰陽合德而剛柔有體」便見得只是這兩箇。又曰：諸卦剛柔之體，皆以乾坤合德而成，故曰「乾坤易之門」。誠齋楊氏曰：明乎乾之陽則知舉六十四卦之陽，本乎陽者皆乾也。明乎坤之陰則知舉六十四卦之陰，本乎陰者皆坤也。知易之道，陰陽合德，剛柔有體，則知易之道所以體天地之所為而與天地為一體，通神明之德而使神明無遯情矣。天地之撰如三子者之撰，撰之言為也。童溪王氏曰：撰所以造物也。
其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪。
名不特謂卦名，凡卦爻所稱事物之名皆是也。其稱雖雜亂不一，然不越乾陽坤陰二物而已，於此而稽考其事物之類，則非一言而盡，與淳古不侔矣，故曰：其衰世之意邪！｢於｣字侯果以為嘆辭。紫陽朱子曰：萬物雖多，無不出於陰陽之變，故卦爻之義，雖雜出而不差謬，然非上古淳質之時思慮所及也，故以為衰世之意，蓋指文王與紂之時也。
夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。
往謂既往之事，人所不明者，易能彰之。來謂方來之事，人所未知者，易能察之。顯謂百姓之日用，至顯而人所共見者，易則微之而使人敬慎而不敢慢。幽謂生死之說，鬼神之情狀，至幽而人所難見者，易則闡之而使人洞曉而無所疑。知往來之事，見幽顯之理，則人心無不開明者矣。蓋彰往察來則又可以因往而推來，微顯闡幽則又可以陰險而知幽也。當名，如同人之宗，觀之實，蠱之考，小過之妣，所命之名，皆因其實而當也。辨物，如乾之龍，姤之魚，噬嗑之肉，剝之床，索取之物，皆因其事而辨也。正言者名其理而直言其事，如利見大人，利用享祀，利用侵伐是也。斷辭者，斷以吉凶之辭，如小貞吉，大貞凶，可小事不可大事是也。備謂無所不具也，斷辭則吉凶明而人事息矣，此所以謂之備。或曰：斷詞即彖辭也。紫陽朱子曰：｢而微顯｣恐當作｢微顯而｣。｢開而｣之｢而｣亦疑有誤。
其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。
其稱名雖小，其取類則大，如坤之牝馬，以取類於地是也。其旨所及者遠，如坤言｢履霜堅冰至｣，臨言｢八月有凶｣是也。其辭交錯而有文，如損言龜｢弗克違｣於六五，益言龜｢弗克違｣於六二，夬言｢臀無膚｣於九四，姤言｢臀無膚｣於九三是也。其言委曲而切中於理，如泰之｢朋亡得尚于中行｣，无妄之｢其匪正有眚不利有攸往｣是也。其事直陳於前而其義則隱，如蠱之｢先甲三日，後甲三日｣，巽之｢先庚三日，後庚三日｣是也。
因貳以濟民行，以明失得之報。
貳，疑也。報，應也。聖人因民心之疑貳無以決，遂作易以濟其所行之行濟，如濟水，疑則不敢濟，決其疑則濟也，故為占辭以明其失得之報應，示之以行有失得則報有吉凶也。
右第六章。言聖人作易之事。紫陽朱子曰：此第六章，多闕文疑字，不敢盡通，後倣此。
易之興也，其於中古乎。作易者，其有憂患乎。
易興於中古，謂殷周之時。作易者有憂患，指文王。夫伏羲始畫八卦，因而重之為六十四，是伏羲作易也。今以為文王，何也？曰：易之畫始於伏羲，易之辭則始於文 王，故皆謂之作也。夫易始作於伏羲，有其畫無其辭。再作於文王，乃有六十四卦彖辭，并三百八十四爻辭，易道遂興。興者起也，文王以前，易只是卜筮之書，掌於太史太卜，占吉凶而已。至文王繫之辭以明吉凶，始就所占之辭教人以修身齊家治國平天下之道，則是易道之著明起於文王也。文王之作易，何為有憂患也耶？曰：文王身受羑里之難，又為天下後世計，此所以有憂患也。夫易無思、無為者也，今曰有憂患，何也？曰：無私無為者，易有憂患者，作易之聖人也。
是故，履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恒，德之固也。損，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。
是故兩字承上文而言，履謂踐履。基猶基址之在下，築土宜實，人之踐履自下積累而至上，步步皆實，則德有其基也。謙謂卑以自處，柄所以自持也。以謙自持則德有其柄也。復謂反其本，人性本善，一念或差則失其本然之天，苟能自反而復其善，則德有其本也。恒謂常久。固者堅固也。損以懲忿窒欲，則不善日損而德日修也。益以遷善改過則善日益而德日裕也。困窮之際，正可以觀德，人能安於困窮而不失其所守，如歲寒之松栢，疾風之勁草，則亦足以自別，此所謂德之辨也。井之德安靜而不動，此所德之地也，巽之德柔順而能深入細微，事至則隨宜斷制，此所謂德之制也。
紫陽朱子曰：凡卦皆反身脩德以處憂患之事也，而有序焉。基所以立，柄所以持，復者心不外而善端存，恒者守不變而常且久，懲忿窒欲以修身，遷善改過而長善，困以自驗其力，井以不變其所，然後能巽順於理而制事也。
履，和而至。謙，尊而光。復，小而辨於物。恒，雜而不厭。損，先難而後易。益，長裕而不設。困，窮而通。井，居其所而遷。巽，稱而隱。
此一節如《書·臯陶謨》之九德，蓋兼體用而言也。履以兑柔應在上之乾剛，是以和說而周至。謙以艮陽下於坤陰而處下體之上，是以尊高而光明。復小而辨於物者，一陽初生於羣陰之下，其氣雖微而不為羣陰所亂，如暗中一點白，其光雖小，而不為黑所掩也。恒雜而不厭者，剛柔皆應，而其文交錯，如青黃之相間，可謂雜矣，而其所自守者有常，至久而不厭也。損先難而後易者，其初用力頗難，及其慣習則如自然也。益常裕而不設者，因有此理而就加充長之，不必造作則偽也。困窮而通者，有所守則身窮而道亨也。井居其所而遷者，井本不動之物，汲以養人濟物，則隨所汲而往也。巽稱而隱者，二陽顯然在上，稱也，一陰入於其下，隱也。稱量事物之輕重而意不露，但見其隨，宜斷制而不見其迹也。紫陽朱子曰：有隱而不能稱量者，有能稱量而不能隱伏，至露行迹者，皆非巽之道也。巽德之制也，巽以行權，都是此意。
履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。
履以和行者，君子之踐履，以和為貴，不和則不可行也。謙以制禮者，禮尚謙卑，惟謙卑斯可以制禮也。復以自知者，反求諸已而內自省也。恒以一德者，處煩雜之中，久而不二，則其德終始惟一也。損以遠害，益以興利者，善日益則其利日興也。困以寡怨者，固窮而不尤人，怨是用希也。并以辨義者，澄心靜慮，則物來善應，義無不辨也。巽以行權者，巽順而不與物忤則能隨物輕重而行權，權所以平物之輕重也。聖人行權，酌而處之以合於義而已。安定胡氏曰：九卦皆即以之一字，言之亦如六十四卦象辭皆著一以字，蓋以明其用易也。
右第七章，三陳九卦之德，說者皆謂聖人處憂患之道。或曰：九卦之兩體，多取坤與巽兌，蓋坤順也，巽入也，兌說也，皆善處憂患而不怨天、不尤人者也。謙下艮上坤，復下震上坤，取坤順凡二。履下兌上乾，損下兌上艮，困下坎上兌，取兌說者凡三。恒下巽上震，益下震上巽，井下巽上坎，巽上下皆巽，取巽入者凡四。獨於離無取，蓋取憂患之中，用晦則可，用明則不可也。
九家易云：先陳其德，中言其性，後敘其用也。紫陽朱子曰：易中儘有處憂患之卦，非謂九卦之外皆非所以處憂患也。若以困為處憂患之卦，則屯騫非處憂患而何？觀聖人之經正不當如此，後世拘於象數之學，乃以為九陽數，聖人之舉九卦蓋合此數也。尤泥而不通矣。平庵項氏曰：三陳之中，皆有辮字，其一曰困之辨，辨於已也；其二曰復小而辨於物、辨於人也；其三曰井以辨義，人已之間兩致其辨也。史學齋曰：三陳九卦有深旨焉。自｢履德之基｣至｢巽之制｣皆以之字發明其德，此初陳也。自履和而至至巽稱而隱，皆以而字發九經之體，此再陳也。自履以和行至巽以行權，皆以以字發九經之用，此三陳也。此九卦有德有體有用，益切於人事之要。
易之為書也不可遠，為道也屢遷。
易者載道之書也，道不可須臾離也。君子居則觀象玩辭，動則觀變玩占，可一日遠之哉？屢遷謂六爻之變動也。
變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。
此言易道之屢遷也。變動不居為六爻變動，或為九，或為六也。六虛，及六爻之位。周，遍也。流，行也。位因爻而見。爻之九六未定，則其位虛也。上，上聲。下，去聲。上下无常，謂或在上，或在下也。剛柔相易，謂陽變剛為陰柔，陰柔變為陽剛，而相交易也。典，常也。要，約也。屢遷如是，則不可以為定法，唯變所適而已。紫陽朱子：曰易不可為典要。揚雄太玄卻可為典要。他訂三百五十四贊當晝三百五十四贊，當夜晝則吉，夜則凶，吉之中又自分輕重，凶之中又自分輕重。易卻不然。有陽居陽而吉，又有凶者。有陰居陰而吉者，又有凶者。有有應而吉者，有有應而凶者，是不可為典要之書也。又曰：易不是死法，太玄都是死法。
其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。
此言易書之不可遠也。內謂下掛，外謂上卦，自內而往外為出，自外而來內為入。度，節度也。出入以度，謂君子之出處進退當有節度，蓋不可不謹也。外內使知懼，如泰倒轉為否。內乾出而為外乾，則彖辭戒之曰不利君子貞，此在外而使之知懼也。如需倒轉為訟，外坎入而為內坎，則彖辭戒之曰不利涉大川，此在內而使之知懼也。又明於憂患，與其所以致憂患之事，因詳悉而告之，則夫人至此鮮有不知懼矣。知懼之心油然而生，則雖無師保之訓誨，而儼如在父母之側，不敢有自肆之心也。易之為書，切近而有益於人也，如此人之於易也，其可遠之乎。
初率其辭，而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。
此合易書與易道並言也。率，循也。辭，謂卦爻之辭。揆，度也。方，謂事情之所向。典，謂可考。常，謂可守。始循其辭，以度其事情之所向，則其為善也，既有典常可考，可守矣。然神而明之，則存乎其人，而為道也，見於實用，其為書也，不為空言，苟非其人，則其道不能以自行，其書亦空言而已。前云不可為典要，謂易之言吉凶無定法，此云既有典常，謂易之言吉凶則有定理。
右第八章。誠齋楊氏曰：此章言易道之用存乎變，易道之體存乎常，易道之行存乎人。
繫辭下傳（四）
易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。
質謂卦體，初爻原其事之始，上爻要其事之終，所以為一卦之體質也。時謂所占之卦，遇乾為乾之時，遇坤為坤之時。物謂所值之爻，陽爻為陽物，陰爻為陰物。六爻之剛柔雖相雜而不一，然占者其物則不雜也。易之為書蓋如此。
其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。
物有本末，事有終始。況易乎。初爻乃一卦之本，事未成之始，故隱而難知。上爻乃一卦之末，事以成之終，故顯而易知。惟其難知，故其辭但擬之而已。惟其易知，故卒其辭以成之於終。
若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。
中爻謂初上之間四爻卦之互體是也。物謂爻之陰陽，德謂卦之德。內外二卦固各有其德，而雜物撰德則自其中四爻之陰陽，雜而互之又自撰成兩卦之德於其間也。爻有中有不中，有正有不正，有應有不應，有與有無與，故有是與非，是者何當於理也。非者何悖於理也。初上為事之始，終初則是非未見。上則是非已定，辨其是非則在中間四爻，非此則不備也。
崔景曰：孔疏扶王弼義，以此中爻為二五必不然矣。洪容齋曰：中爻者謂二三四與三四五也，如坤坎為師，而六五之爻曰長子帥師，以正應九二而言，蓋指二至四為震也。坤艮為謙，而初六之爻曰用涉大川，蓋自二而上則六二九三六四為坎也。紫陽朱子曰：先儒解此多以為互體。又曰：互體說漢儒多用之。左傳中占得觀卦處亦舉得分明，看來此說不可廢。
噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。
噫，嘆辭。要，約也。存，謂得位。亡，謂失位。得位則多吉，失位則多凶。約之以此，則若是若非，瞭然在目，而吉凶居可知矣。馬融曰：彖辭，卦辭也。正義云：彖辭謂文王卦下之辭，聰明知達之士，觀此卦下彖辭則能思慮有益以過半矣。何謂文王卦下之辭？曰：「乾元亨利貞」之類是也。彖辭蓋統論一卦六爻之體，知者觀之則已得其大要，雖未十分詳盡，而亦思過半矣。今諸解者往往指彖傳為彖辭，誤矣。「大哉乾元」之類乃孔子之所述，是彖傳也，豈可以為彖辭哉。思過半者，省半思索也。思字當依正義作平聲。括蒼龔氏曰：居可知矣。言無待於動也。觀其彖辭則思過半矣。言無待於爻也。
二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。
以中爻之互體言則二四同是一體，故其功同。以上下二體之遠近言，則二居下而遠於君，四居上而近於君，故其位異。若論其善，則二中而四不中，故其善不同。二應五，遠於君而其勢伸，故多譽。四逼五近於君，而其勢屈，故多懼。柔之為道，不利遠而利中，故以柔居下而遠則不利，居下而中則亦無咎。人之為人，無咎最難，今既無咎矣，則不必問其利也。故其要在乎無咎也。三與五互為一體，故其功同。三居下而賤，五居上而貴，故其位異。三多凶，賤故也。五多功，貴故也。三五雖有君臣上下貴賤之殊，然以柔居之則其位不正而危。以剛居之則其位正而勝也。勝與前章貞勝之勝同，或音平聲，非也。夫二與四，三與五，皆同功異位，而二四言其善不同，三五不言其善不同，何也？曰：二四皆臣也，可以比量其善。五君也，三臣也，臣不可與君比量其善也。郭京曰：「近也」二字，本王氏注，今誤為正文。陸乘曰：位有得中違中之間，故五得中而多功，三違中而多凶，二得中而多譽，四違中而多懼。紫陽朱子曰：其要无咎，若作平聲，則是要約之義，若作去聲，則是要其歸之意。又曰：其要只欲无咎。
右第九章。指示學者觀六爻之法，兼明中爻互體之用。
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六六者非他也，三才之道也。
易之為書，至廣至大，天道、人道、地道，靡所不有，是為悉備。道非二不立，故立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，以爻畫言之，三畫有上中下之別，以象天地人之三才。六畫則初二為地，三四為人，五上為天，此所謂兼三才而兩之，故六也。六者何？即陰陽剛柔仁義是也，故曰六者非他也，三才之道也。平庵項氏曰：言其道之至謂之三極，言其質之定謂之三才。
道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當故吉凶生焉。
道即三才之道也。三才之道有變動，爻亦有變動，爻者效三才之變動者也，故曰：爻物謂陰陽二物也。陽為貴，陰為賤。爻有貴賤之等殊，與物之貴賤等殊无異，故曰物。物相雜謂文，謂陰陽相雜，猶青黃之相間，故曰文。文有當不當，初三五陽位也，九居之則當，六居之則不當，二四上陰位也，六居之則當，九居之則不當，當則吉，不當則凶，吉凶蓋生於文之當不當也。
童溪王氏曰：此聖人因故六之辭而有及於故曰爻、故曰物、故曰文、故曰吉凶生焉，以詳明夫六爻之所以然也。其可忽諸。
易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪！當文王與紂之事邪！事故其辭危。
紂末無道，文王未囚。易惟六十四卦、三百八十四爻耳，未有辭也。殷德既衰，周德既盛，易道遂興，故曰：易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪！當文王與紂之事邪。以世言，故先殷而後周，以德言，故先文王而後紂。文王遭羑里之難，其心危而不安，故其辭亦危而不安。辭謂彖辭、爻辭。彖辭凡六十四，爻辭凡三百八十四，皆文王之辭也。或謂：文王止作彖辭，不作爻辭，謬矣。今以彖辭觀之，未見其所謂危辭也。其危辭則於爻辭見之，謂爻辭非文王之辭可乎？占法不變者，斷以彖變者，斷以爻謂文王不作爻辭，不知占法者之妄論云爾。李隆山李西溪辨之甚明，茲不復贅。
危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要无咎，此之謂易之道也。
乾之九三，重剛而不中，而以警惕自處，則曰「厲无咎」」者，危懼而使之平安也。如豫之陰柔處下，而以豫自鳴，則曰「鳴豫凶者」，慢易而使之傾覆也。易道甚大，取喻則甚詳細而百物不廢，其要不過使人知懼，欲其慎終如始而无咎焉耳，此之謂易之道而聖人作易之本意也。百物不廢如否之苞桑，坎之叢棘，大過之枯楊，困之蒺藜葛蘲，蓋取諸草木。井之鮒，漸之鴻，中孚之豚魚，晉之鼫鼠，坤之牝馬，離之牝牛，蓋取諸蟲魚鳥獸。艮之背，咸之頰舌，噬嗑之耳鼻，明夷之心腹，蓋取諸身。坤之囊，訟之帶，鼎之鉉，震之七，坎之樽簋，井之瓶甕，旅之斧，解之矢，巽之牀，渙之机，大有之大車，既濟之茀，蓋取之車服器用。他如泥沙、龜背、膏血、酒食、丘園、陵廟之類，苟可以為吉凶得失之象者，即取以言之，是為百物不廢也。
右第十一章。言文王所以作彖辭之本意。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡已知阻。
乾六畫純剛，是為天下之至健，坤六畫純柔，是為天下之至順。得諸心為德見諸事為行。不難苦為易，不煩冗為簡，自上視下所見為險，自下升上所向為阻，天下之至健莫如乾，天下之至順莫如坤，前惟健之至，故其德行恒易而不艱苦，坤惟順之至，故其德行恒簡而不煩冗。夫乾至健而德行恒易，何為而知險也？夫坤至順而德行恒簡，何為而知阻也？曰：乾道自上而臨下，故知險也。坤道自下而承上，故知阻也。人之處憂患者，體乾之健而德行恒易則知險而不陷於險矣，體坤之順而德行恒簡則知阻而不困於阻矣。平庵項氏曰：易與險相反，惟中心易直者為能照天下巇險之情，即所謂通天下之志也。簡與阻相反，惟行事簡靜者為能察天下煩壅之機，即所謂成天下之務也。阻者填壅隘塞之狀，與險惡不同。
能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
能，謂易之能也。天下之吉凶層見疊出，何以定之？易能使人說諸心，則天下之吉凶定矣。天下之亹亹者成矣。｢侯之｣二字，橫渠張子、紫陽朱子皆以為衍文，愚謂：王弼《略例》舉此亦無此二字，橫渠張子曰：易簡故能說諸心，知險阻故能研諸慮。平庵項氏曰：能道占者之心而使之說，故能定其吉凶之期，能因占者之慮而為之研，故能成其亹亹之事。
是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。
變化謂易之陰陽。云為謂人之言動。易道之變化，人事之云為，初無二理，凡吾所云所為，吉事則必有上天之禎祥，蓋可以理推也，至於象事則知制器之法，占事則知方來之兆，此所謂易簡而天下之理得也。平庵項氏曰：云為即尚其辭、尚其變也。象事占事即尚其象、尚其占也。
天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。
天地設位於上下，聖人中立乎其間，贊天地之化育，所以成天地之功能也，而百姓亦與能焉，何也？曰：聖人作易，明則謀之於人，幽則謀之於鬼，幽明兩盡而其謀悉見之於易，故雖百姓之愚，亦得以觀象玩辭，觀變玩占而有以定吉凶，成亹亹，此之謂與能也。與去聲，如《中庸》夫婦之愚可以與知之與同。
八卦以象告，爻彖以情言。
易之象以八卦之畫而著，故曰八卦以象告。易之情以爻辭彖辭而見，故曰爻彖以情言。
剛柔雜居而吉凶可見矣。
剛謂爻之九，柔謂爻之六，九六相錯則吉凶之理判然可見也。
變動以利言，吉凶以情遷。
變動謂爻之變動，以利言者爻之變動本教占者趨吉避凶而無不利焉耳。然或變動而吉，或變動而凶，何也？曰：以其情而遷也。情有善有不善，善則轉凶而為吉，不善則轉吉而為凶也。
是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生。情偽相感而利害生。
是故兩字承上文而言，上文曰「吉凶以情遷」，故下文又詳言之也。曰相攻，曰相取，曰相感，即所謂情也，其情有以愛而相攻者，有以惡而相攻者，有以遠而相取者，有以近而相取者，有以情實而相感者，有以虛偽而相感者，此吉凶悔吝利害之所由生也。或曰：愛惡相攻因於遠近相取，遠近相取因於情偽相感，蓋相感而後相取，相取而後相攻也。感者情之始動，利害之開端也。取則情已露而悔吝著矣，攻則情至橫極而吉凶分也。橫渠張子曰：情偽相感而利害生，此則是以人事言，故有情偽利害也。屈信相感而利生，此則是理也。惟以利言。
凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。
上文曰「遠近相取而利害生」」，兼遠近利害並言，下文獨舉其近與害而曰「進而不相得則凶，或害之，悔且吝」，必其相感之初不以情實，而以虛偽也，感以情實則利生，感以虛偽則害生，今乃偽焉，則其不相得也，終必至於惡而相攻，蓋不但有害，又有凶與悔且吝。
紫陽朱子曰：此疑是指占法而言。蓋遠而不相得，安能為害，惟切近則凶害便能相及也。一箇凶人在五湖四海之內，安能害自家，若與之為鄰近則有害矣。
平庵項氏曰：相感者情之始交，故以利害言之，相取則有事矣，故以悔吝言之。相攻則其事極矣，故以吉凶言之。遠近愛惡情偽，其居皆有遠近，其行皆有情偽，其情皆有愛惡也，故末句總以相近一條明之，近而不相得則以惡相攻而凶生矣，以偽相感而害生矣，矣近相取而悔吝生矣，是則一近之中，備此三條也。凡爻有比爻、有應爻，有一卦之主爻，皆情之當相得者也。今稱近者，只據比爻言之，反以三隅，則遠而為應為主者，亦必備此三條矣。但居之近者，其吉凶尤多，故聖人概以近者明知
將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝；吉人之辭寡，躁人之辭多；誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
厚齋馮氏曰：六辭與易全不相關，恐斷簡錯見於此。王介甫郭子和蓋嘗疑之，或曰：此指尚占命筮之辭。《上傳》曰：君子將有為也，將有行也。問焉而以言其受命也如響。此六辭恐是占者所問之言，蓋言者心聲也，有諸中則必形諸外也。孟子所謂詖淫邪，遁之四辭，其意亦如此。虞翻曰：將叛者其辭慙，坎人之辭也。中心疑者其辭枝，離人之辭也。吉人之辭寡，艮人之辭也。躁人之辭多，震人之辭也。誣善之人其辭游，兌人之辭也。失其守者其辭屈，巽人之辭也。平庵項氏曰：六辭之中，吉一而已，躁、叛、疑、誣、失，居其五，猶吉凶悔吝之分，吉居其一，凶悔吝居其三也。叛非叛逆之叛，但背實棄信者皆是也。言與實相叛故慙。吉者靜，躁者動，叛者无信，疑者自信，誣者敗人，失守者自敗，皆相反對也。以類推之，艮吉也，震躁也，兌叛也，巽疑也，坎喜陷為誣善，離喜麗而失守，大約不出於六仁者。默勇者譁，能言者寡信，善巽者少決，智人多險，文士罕守，剛柔之變，盡於此矣。又曰：《上繫》鋪敘易道之廣大而至於德行之成，自博而約也；《下繫》指示爻象之精要而極於辭情之辨，自本而末也。誠齋楊氏曰：此言學易而有得者，可以知言矣。孟子曰｢我知言｣，蓋得乎此。大抵歉於中者必愧於外，秦舞陽色變而荊軻為之辭謝是也，故曰將叛者其辭慙。將有言於人而逆疑其不售也，必左右其說以嘗之，此不有售焉，則彼必售矣。商鞅之說孝公是也。故曰中心疑者其辭枝。直情無所煩言，至正無所揣摩，申公之對武帝是也。故曰吉人之辭寡。人惟無躁競也，人而躁競則巵言以眩世而無所忌，強聒以撼人而不能已，能令人厭亦能令人喜，厭者察其空空而喜者亦其有挾也。淳于髡之見梁惠王連語三日三夜是也，故曰躁人之辭多。小人之疾君子而欲毀君子也，必深匿其毀之之迹，疾之愈甚則毀之愈緩，或顯譽其人而陰寓其忮，或泛為之說以旁見其意，故毀行而人不悟，公孫弘之譖仲舒汲黯是也，故曰誣善之人其辭游。人之心未有無所主者，所主者義乎，攻之者愈眾，而主之者愈堅，所主者不義乎，外必周為之防而內必深窒其隙，幸而遇庸人，雖遇攻之，莫知所以攻之者不幸而遇智者先得其隙而入之，逆奪其防而據之，則一語而折，夷之之見孟子是也，故曰失其守者其辭屈。西山真氏曰：緘默不言者有似乎寡，敷陳無隱者亦近乎多，聽言者苟不察焉，則懷姦者得吉士之名，盡忠者入躁人之目，豈不誤哉。
右第十二章。言得乾坤易簡之理則辭變象占之理無不知也。
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